KENJUTSU

Los orígenes de Shinryu Kashima  se han basado en el manejo de la espada de Takemikazuchi-no-Mikoto, la divinidad celebrado en el Jingu Kashima (Gran Santuario), en lo que hoy Kashima Ciudad, en la prefectura de Ibaraki. Según la tradición, séptima operadora del siglo legendaria en el santuario, Kuninazu-no Mahito, desarrollado a partir de harai-tachi una serie de técnicas que él llamó Shinmyo-ken ("espada del misterio divino"), una expresión pura de la Shinbu- suma de arte marcial verdadero y lo divino, un ideal que encarna a la vez física y trasciende el combate ejecutado en un espíritu de absoluta imparcialidad y rectitud moral. El arte que se convirtió en Kuninazu descubierto popularmente conocido comoKashima-no-tachi-literalmente, "la espada del Kashima".

En la época medieval, el Kashima Jingu se había convertido en un importante centro para el estudio de las artes militares.Shinryu arte marcial-Kashima tal como la conocemos hoy en día se forma a través de las ideas combinadas de tres guerreros: MATSUMOTO Bizen-no-kami Ki no Masamoto, K UNII Genpachirô Kagetsugu y K AMIIZUMI Ise-no-kami Fujiwara no Hidetsuna.

En algún momento alrededor de la vuelta del siglo XVI, K UNII Kagetsugu, un guerrero de Shirakawa, en el noreste de Japón, y un patrón del santuario de Kashima sucursal allí, fue golpeado por nuevos conocimientos sobre la naturaleza del arte marcial. Él desarrolló la inspiración por su cuenta durante un tiempo, y luego viajó a Kashima, donde combinaron sus ideas con las de Matsumoto Bizen-no-kami, un descendiente de una de las cuatro familias principales vasallos de la casa de Kashima y un hereditaria de la operadora Jingu Kashima. El concurso de voluntades entre Matsumoto y Kunii marcó el nacimiento del Kashima-Shinryu. la historiografía tradicional de la escuela reconoce Matsumoto, quien al parecer altos en los próximos años Kunii, como el fundador de la escuela resultante, y atribuye a la situación de Kunii consejero del fundador.

La pieza central de la espada Matsumoto fue el concepto de ichi-no-tachi-. "Ichi" se refiere a "número uno" y también es un homófono de "posición", indica el mejor, el más importante, la posición más ventajosa, y que lleva el significado adicional de "una dimensión." Ichi-no-tachi-por lo tanto significa "el lugar swordstroke". Es una técnica extraordinaria, a la vez sencillo y brillante en su concepción, la cual, se realizan correctamente, es prácticamente imposible de contrarrestar.

importancia que los estudiantes más Matsumoto incluye un Yamato-no-kami Kiminobu RIMA, T SUKAHARA Bokuden, y, según Kashima-Shinryu y las tradiciones populares Jikishinkageryû, el tercero de los fundadores-Shinryu Kashima, K AMIIZUMI Ise-no-kami. Mientras que algunos estudiosos han puesto en duda la veracidad de la relación entre Kamiizumi y Matsumoto, los datos disponibles presenta un argumento convincente-de una manera u otra-difícil de alcanzar, en el mejor. En cualquier caso, la tradición Shinryu postula-Kashima Matsumoto como su fundador y su legado a través de huellas dos linajes. El primero, el Soke, o "Casa de Fundador," se deriva de los estudiantes K UNIIKagekiyo Matsumoto, un hijo de Kagetsugu. Este linaje se ha seguido dentro de la familia Kunii hasta nuestros días (vigésimo segunda generación) soke, K UNIIMasakatsu.

La segunda línea, la shihanke, o "Casa del instructor," separado de la estirpe soke con Kamiizumi y continuó durante nueve generaciones, hasta el siglo XVIII, cuando K UNII Taizen recibieron certificados de dominio tanto de su padre, Yoshinori, y O NO Shigemasa , la generación shihanke undécimo, y se fusionaron las dos líneas.

Bajo el régimen Tokugawa, que llegó al poder en 1600, la familia Kunii mantenido una existencia tranquila como samurai país en el norte de Japón, y eran vistos con cierto grado de sospecha y hostilidad por el shogunato. Durante los siguientes trescientos años, el Kashima-Shinryu permanecido en gran medida fuera del centro de atención de la historia, llevada a cabo en una relativa oscuridad como una tradición familiar en la casa Kunii. En el siglo XX, sin embargo, el arte alcanzó un nuevo máximo del desarrollo y la fama en el marco del décimo octavo generación soke / shihanke, K UNII Zen'ya. Director desde 1914 hasta su muerte en 1966, Kunii dedicado todo su ser a la espada, que combina los conocimientos obtenidos a partir de toda una vida de severo entrenamiento físico y espiritual a volver a examinar, revisar y perfeccionar casi todos los aspectos de la técnica de Kashima-Shinryu y la filosofía en armonía con el espíritu de Hoyo-Doka, o "la aceptación y reabsorción."

Zen'ya rompió con la tradición de la familia a nombre de S EKIHumitake como la generación shihanke XIX y el principal heredero de sus enseñanzas. Bajo este acuerdo, el título se convirtió en sokeesencialmente honorífico y ceremonial, con a día la responsabilidad días para enseñar y propagar el arte en su totalidad en manos de losshihanke. Zen'ya, sin embargo, estimó que esta situación no tanto como una ruptura con el pasado que como un renacimiento de una tradición más antigua: la existencia de soke y de líneas shihanke.

Hoy, el Kashima-Shinryu continúa, como lo ha hecho durante generaciones diecinueve años, para preservar y pulir la esencia del arte marcial tradicional. Su misión se resume como sigue en el-Shinryu Ogi Kashima, una declaración de los principios rectores y las enseñanzas primordiales de la escuela: "Kashima condiciones un primer Shinryu-El cuerpo de la, entonces cultiva el espíritu y la humanidad, y, finalmente, alcanza la comprensión de la creatividad fenómenos del universo. Este es el secreto, la verdad interior del Kashima-Shinryu. Como en los viejos tiempos, es la gran forma de la sagrada Japón ".

Para llevar a cabo esta misión en el mundo moderno, y transmitir este arte a la sociedad moderna como algo más que simplemente un método de combate, el día de hoy Kashima-Shinryu desarrolla sus actividades a través de la Federación de Kashima-Shinryu de Ciencias Marciales, con sede en la Universidad de Tsukuba. Esta organización supervisa y global de formación integrada en los principios del arte marcial japonés, la esgrima, el jujutsu, lanzas,battôjutsu, y armas de asta diferentes en las escuelas secundarias, colegios y oficinas gubernamentales en Japón y en el extranjero.

Inaba Minoru sensei Kashima Shinryu kenjutsu

KATA KARATE-DO SHITO RYU

KARATE -DO SHITO RYU

Kenwa Mabuni (14/11/1889-23/5/1952) 63 años

Lugar de origen: Okinawa.Shuri
Sus Principales Maestros:
• Yasutsune“Anko”Itosu
• Kanryu Higaonna
• Tawada
• Soeishi
• Arakaki

Significado del Estilo:
Shi-Ideograma de Itosu
To-Ideograma de Higaonna

• Desarrollo

Mientras Gichin Funakoshi entrenaba con Yasutsune Itosu, uno de sus amigos y compañeros de clase era Kenwa Mabuni, este eventualmente decidió entrenar un estilo diferente y viajó a Naha para entrenar con Kanryo Higaonna. Mabuni se quedó con Higaonna durante muchos años e incluso pudo entrenar con Chojun Miyagi, quien acababa de regresar de China. Mabuni aprendió de Miyagi todas las técnicas chinas que había estudiado en su viaje.

Mabuni se trasladó a Japón y fundó, en 1930, el Shito Ryu, incorporando las técnicas y katas de los estilos que había practicado. El nombre de Shito Ryu surge en honor a los maestros que más influyeron en Mabuni: Itosu e Higaonna.

• Características

Debido a la influencia de los maestros Itosu e Higaonna, el Shito Ryu constituye básicamente una combinación del estilo duro y lineal del Shuri Te y del estilo suave y circular de Naha Te.

Este programa de enseñanza de karate contiene el mayor número de katas de todas las escuelas de karate. Sus posturas son de altura mediana, sin la longitud de Shotokan, ni la altura de Wado Ryu. En las defensas suelen usarse posiciones más bajas que en los ataques.

Las técnicas de mano abierta, sobre todo en defensa, se usan mucho y su recorrido es corto. Las técnicas de puño se usan en los ataques siendo de recorrido corto y muy rápido.

El Shito Ryu está considerado como uno de los sistemas más practicados en el Japón.

Acerca de Aikido

En cada aikido dojo (escuela) se puede observar a los estudiantes saludando respetuosamente a la imagen de un señor mayor con barba blanca y rala ojos chispeantes: Maestro Morihei Ueshiba, el fundador del aikido, conocido por sus alumnos como O Sensei - Gran Maestro.

Yo tuve la suerte de estudiar directamente en O Sensei antes de que se envió a los Estados Unidos. No sólo era un gran artista marcial, sino un ser humano cálido y compasivo. 

Creo que es una de nuestras metas en el estudio de Aikido de emular en lo posible sus características admirable.

Desde temprana edad se dedicó a la disciplina de artes marciales de Japón, conocido como budo. Los descubrimientos y experimentos que le llevaron a desarrollar el aikido se basaron en una base completamente experto en los caminos de las artes marciales. Reflejo de su apetito por el conocimiento marcial fue la profundidad de su exploración espiritual. Buscó dentro de sí mismo para justificar la validez de continuar un curso de la vida basada en la derrota de los demás.

Estas victorias son relativas y sin sentido, puesto que siempre habrá alguien más grande y fuerte, por lo que la derrota es inevitable.

 

Cada persona es obligada por su capacidad física, pero el potencial de recursos ilimitados se encuentra dentro de la persona interior.

O Sensei entendido que la verdadera batalla de la vida es superar las cualidades de la mezquindad, la ambición y el egoísmo que mantienen nuestra completa potencial de florecimiento. Él vino a creo que las artes marciales debían ser usar para eliminar el carácter de uno de estos rasgos indeseables y, finalmente, hacerse con el control de nosotros mismos, tanto física como espiritualmente. Ahí residiría la verdadera fortaleza. Desde esta perspectiva, O Sensei desarrolló las artes del Aikido.

Los objetivos del aikido están allí para que todos alcancen. Para llegar a ser una persona integral y equilibrado y explorar nuestro pleno potencial humano.

Evidentemente, es una búsqueda de por vida.

Yoshimitsu Yamada, octavo Dan, 

Instructor Jefe de la Aikikai de Nueva York

Adaptado de "The Complete Nueva Aikido" 

por Yoshimitsu Yamada y Pimsler Steven.

EL BIENESTAR NO SE COMPRA

He descubierto este articulo de Eduard punset que me a gustado mucho. Haber que opináis.

Me ha dado que pensar la pregunta de una joven hija de un guardia civil a la que admiro profundamente. El matrimonio de sus padres se deshizo por culpa de la esposa cuando ella tenía apenas 15 años. De la pubertad son casi todos recuerdos dolorosos, cuando no abusos de otros más fuertes y despiadados. Es una realidad que descubrimos a menudo los que, como yo, bajamos de la nube en la que vivimos. ¿Cuál fue la pregunta de esta joven ahora ya letrada?

La pregunta en sí no es tan relevante como el preguntarse por qué las personas que han sufrido formulan preguntas con mayor frecuencia a los que vivimos en una nube que a los antiguos sabios versados en lo sobrenatural. ¿Por qué nos piden a nosotros precisamente las recetas del bienestar?

Ha cambiado el concepto de sabiduría. Lo que ahora da cierta confianza a la gente es constatar la familiaridad con los procesos emocionales implicados en la felicidad, de muchos de los cuales puede medirse ya su intensidad; pero no es eso lo más significativo. Antes eran sabios los que sabían mucho latín o casi todo de la supuesta vida sobrenatural, que sigue invadiendo hasta grados inimaginables la mentalidad de las personas.

Atenea, la diosa griega de la sabiduría, contempla Madrid desde lo alto del Círculo de Bellas Artes (imagen: usuario de Flickr).

Los sabios modernos son gente implicada en el pensamiento metafórico, que aprendieron a desgranar hace apenas cuarenta mil años. Espacios cerebrales utilizados hasta entonces para sugerir determinados pensamientos de un solo género, como los materiales, se empezaron a vincular con los recuerdos anclados en espacios cerebrales totalmente distintos, como los biológicos: “Mi hijo es más resistente que el hierro”, dijo algún innovador metafórico lejano. Y la joven letrada a que me refería antes pudo empezar a barruntar algo de lo que le pasaba.

El sabio moderno está más familiarizado también con el estudio de la vida antes de la muerte –que la hay, realmente, aunque mucha gente no lo crea– que con la supuesta vida después de la muerte; son también expertos en experimentar en detalle las tesis sugeridas porque son, en definitiva, partidarios de que la ciencia irrumpa en la cultura popular. Son los sabios de hoy día mucho más modestos que los sabios del pasado, y en ellos la gente tiende a confiar cuando se pregunta sobre los factores personales que pueden ayudarla a sobrevivir.

La joven letrada a la que antes me refería sigue acosada por tribulaciones sin fin, pero hoy cuenta con algunas señales a las que agarrarse en medio del vendaval. Es imprescindible aprender a gestionar las propias emociones. Saber diseñar la tabla de compromisos de forma diaria, semanal, mensual y anualmente para poder diferir lo que el cambio de talante o la crisis obligue a diferir. Hacer lo imposible para ejercer cierto control sobre nuestras propias vidas; no hay vida si no se controla por lo menos parte de ella. Ser consciente de la importancia comparativa de las relaciones personales en el entramado vital. Hace falta un determinado nivel de resistencia y perseverancia en el cumplimiento de los objetivos que uno se ha fijado. Y lo que los psicólogos califican de vocación para sumergirse en el “flujo”, ya sea del amor, del trabajo o del entretenimiento.

Hemos aprendido, además, y no es nada baladí, que no se puede comprar el bienestar. A medida que aumenta el nivel de riqueza –y ya puede ponerse la gente como quiera–, aumenta también el  desasosiego inducido por el abanico de una mayor elección. La infelicidad no es el resultado del mercado, como se cree tan a menudo, sino de la falta de transparencia de ese mercado y la consiguiente corrupción. Que se lo pregunten, si no, a tantos defraudados y parados por culpa de especuladores que en el sector de la construcción vendieron a precios exorbitados.

Conociendo Japón

Muchas de las civilizaciones que han existido a lo largo de la historia han explicado los orígenes de la tierra en términos mitológicos. Hoy todavía se sigue contando en Asiacómo se creó Japón. Según esta leyenda, la diosa Izanan y su hermano Izanakimintrodujeron una espada en el océano y las gotas de agua que cayeron de la hoja formaron un grupo de islas al este del continente asiático, unas islas que se convirtieron en la cuna de una nueva civilización: Japón.

LA CONSTRUCCION DEL PAIS DEL SOL NACIENTE

La civilización actual japonesa está repleta de minimalismo, de culto a la no extravagancia y la paz. El término japones que define todo ese concepto es armonía. Se trata también de un pueblo amante de la naturaleza, respetuoso con su medio ambiente y creador de espacios agradables y sosegados. Todo ello está relacionado con su estilo de vida y con su profunda fe: el budismo y el sintoismo.

Históricamente, hacia el año 100 antes de Cristo, una joven nación empezó a establecerse en la llanura de Yamato, se trataba de gentes venidas del continente asiático, de la actual Corea, que habían llegado a la isla varios siglos antes. Previsiblemente, antes de la llegada de los continentales ya existía en las islas japonesas algún pueblo procedente de las conocidas como las islas del sur, Polinesia. De hecho hay palabras japonesas y aspectos de la arquitectura y de las prácticas funerarias que están muy relacionadas con ciertas costumbres polinesias, aunque la mayor influencia fue ejercida por el continente, borrando cualquier otra tradición o costumbre anterior.

No en vano, Japón no tuvo un sistema de escritura hasta la llegada de los pueblos continentales, así que no existen pruebas científicas y documentales sobre la existencia de estos pueblos polinesios originarios de Japón.

La primera prueba histórica de la existencia de Japón se encuentra en un documento chino fechado en el año 57 después de Cristo. Dicho documento describe la visita a China de un diplomático llegado de las islas del este. Hay constancia documental histórica de las relaciones que surgieron desde entonces entre ambos países. Además, fueron los Chinos los que llamaron a Japón el país del sol naciente. Los contactos culturales y filosóficos entre ambos territorios crecieron durante los años y siglos siguientes.

En el siglo VI después de Jesucristo llegó a las costas japonesas una gran religión china: el budismo. Sin embargo, el pueblo japones ya disponía de una creencia propia, los japoneses practicaban un culto informal consistente en la adoración de un gran número de divinidades: el sintoísmo o camino de los dioses.

El budismo nunca llegó a eliminar las viejas creencias, pero se convirtió en un elemento central de la vida japonesa. Esta nueva religión empezó a hacerse muy popular a partir del siglo VI en la corte japonesa, extendiendose a continuación por todo el pueblo. El budismo vino de la civilización china y pronto se introdujo en la cultura tradicional nipona: se asimiló su sistema de escritura, su sistema de gobierno y el uso de los templos como centros de aprendizaje y civilización.

Ese es el momento en que la corte japonesa adoptó todo o casi todo lo que llegaba del continente, de China. Se desarrolló una monarquia similar a la China, con leyes chinas y se crearon unas ciudades que tenían un gran parecido con las del continente.

En los siglos VI, VII y VIII, el budismo se convirtió en el elemento dominante de la vida espiritual japonesa, tal es así que la nueva fe también empezó a influir en los asuntos políticos del reino. Japón era un imperio asentado y establecido, pero no disponía de una capital permanente, ya que la tradición sintoista dictaba que cuando un emperador moría su sucesor debía encontrar un nuevo lugar desde el que gobernar; sin embargo, con el ascenso del budismo esta tradición fue abandonada. Así, en el año 710 el emperador estableció la capital permanente en Nara. A finales del siglo VIII la capital fue trasladada a Haira, la actual Kioto, donde permaneció durante casi 11 siglos.

Los emperadores fueron perdiendo poder político y decisorio según avanzaban los siglos, ya que a lo largo de la historia japonesa los que realmente ostentaban el poder en lugar del emperador fueron las poderosas familias o clanes nipones. Ya en el siglo IX, los verdaderos gobernantes de Japón eran una importante familia y no el emperador, que poco a poco se iba retirando de la vida política. Esta división entre el teórico jefe del Estado y la verdadera fuente de poder se fue consolidando. Es decir, el sistema imperial de Japón se mantenía por cuestiones culturales, pero no gracias al poder o a la riqueza. El principal papel del emperador y de su corte era la de mantener una visión cultural del país.

La vida del emperador era por igual lujosa y frustrante porque vivía encerrado en el palacio imperial pasando el rato con entretenimientos, pero sin participar en ningún asunto de Estado ni ejercer ningún poder real.

La etapa historica hasta el siglo XII es considerada por muchos estudiosos de la cultura nipona como su Edad de Oro.

Las relaciones entre China y Japón fueron paulatínamente languideciendo a medida que Japón desarrollaba su propia identidad nacional, pero las ideas e influencias del continente sobre las islas seguían teniendo una gran importancia.

Durante el siglo XI se consiguieron algunos de los más destacados logros artisticos de Japón, como la creación de distintas escuelas budistas y la construcción de pagodas o templos, dando lugar a edificios de una gran importancia arquitectónica.

En las primeras décadas del siglo XII empezaron a emerger distintos rivales potenciales al del poder establecido. Comenzó la lucha por el poder entre distintas familias y clanes poderosos de Japón, que dió lugar al estallido de una guerra civil entre clanes en 1158. Después de distintas batallas y luchas encarnecidas, en 1195 Japón superó la etapa anterior y se abrió una nueva fase en la historia japonesa. A pesar de que el emperador continuó residiendo en Kioto, el nuevo gobernador decidió emplazar su poder en la ciudad de Kamakura, cerca del actual Tokio.

Durante los siguientes cinco siglos, la sociedad japonesa se caracterizó por poseer un fuerte componente feudal y los señores terratenientes gobernaban su propio territorio, lo que provocó que el país estuviese tremendamente dividido. En consecuencia, a menudo surgían disputas entre señores feudales, lo que ocacionaba conflictos y guerras por el territorio.

Esta es la época en que comenzó a surgir una nueva clase profesional de guerreros, los samuráis. Se trataba de un grupo de hombres dedicados enteramente a la guerra y la defensa del señor feudal. Originalmente, los samuráis desempeñaban las funciones de policía contratados por un señor para proteger sus tierras y propiedades. Sin embargo, a medida que los conflictos se hacían más extensivos y se incrementaba la militarización de Japón, los samuráis de combirtieron en una clase guerrera con personalidad propia.

El samurái se convirtión en un guerrero venerado cuya única ocupación era luchar a favor del terrateniente al que apoyaba. Además, los samuráis poseían su propio código de honor, rituales y ceremonias. La conducta del samurái o guerrero se sustentaba en una base política y religiosa con un fuerte componente budista zen, es decir, se entendía que el verdadero guerrero, el samurái, no debe preocuparse por los detalles insignificantes del mundo, como el miedo a la muerte; en consecuencia, un fiel discipulo del código samurái es feliz a la hora de entrar en combate, porque sabe que si muere no sucederá nada. El samurái está entrenado, en definitiva, para morir en combate.

El budismo zen tuvo su máximo apogeo durante los siglos XV y XVI. Fue precisame en el siglo XVI cuando se exteriorizaronlas muestras más destacadas de la vida y cultura zen: arreglos florales y arte en el diseño de parques y jardines. De hecho, una gran mayoria de jardines y espacios verdes fueron decorados y diseñados según la costumbre zen durante esa época. Además, el crecimiento del budismo zen originó numerosos actos ceremoniales, como el ritual acto del té, que reflejaba la espiritualidad de la época. La ceremonia del té posee un significado religioso y social, y se realiza por medio de unas normas muy jerarquizadas: el maestro de ceremonias enciende un brasero de carbón sobre el que preparar este tipo de té; para beber el té se requiere de unos cuencos especialesy envejecidos que son utilizados con un gran ceremonial para degustar el primer té; también se sirve a los invitados un pequeño aperitivo conistente en unas galletas secas; y una importante parte de la ceremonia es el elogio al té, al aperitivo y a la conversación. En laceremonia del té se usa una planta muy fuerte, de la que solo se beben un par de tazas al día, también es un té muy espezo que incluso puede llegar a marear. Por ello, cuando la persona bebe ese tipo de té en posición arrodillada fomenta una actitud de concentración y meditación. Además, los japoneses comprobaron que el té mantenía despierto a la persona, por lo que consumir esta bebida era bueno tanto para rezar y recitar textos religiosos como para concentrarse y estar despiertos.

Después de las disputas territoriales entre señores y las guerras civiles en Japón -desde el siglo XII hasta el siglo XVII-, se implantó un período de paz y de relativa calma, que comprendería los siglos XVII, XVIII y XIX. Durante este período histórico, el código del guerrero o conducta del samurái seguía estando plenamente vigente. Fueron estos tres siglos cuando se quedaron sentadas las bases de lo que debería ser un samurái, como personaje militar y como ciudadano civil.

Los samuráis demostraron siempre valor, resistencia y lealtad en nombre del código ético y militar que les guiaba, sin embargo hoy en día son especialmente recorados por su habilidad en las armas y en el combate. No en vano, el samurai tenía un aspecto imponente: armaduras con placas de hierro superpuestas y unidas con cordones de colores, lo que le proporcionaba una gruesa capa protectora, además llevaba protectores suplementarios y protección en las piernas y el cuello.

Como arma de batalla, el samurái portaba la espada samurái, aunque en realidad el guerrero llevaba dos espadas: la de hoja corta, que era utilizada para la ejecución del suicidio ritual cuando así lo exigía el código de honor del samurái; y la espada de batalla o espada samurái.

La espada de lucha era fundamental para la identidad del guerrero, ya que se creía que el alma del samurái estaba denro de la misma y que los artesanos que fabricaban esta arma poseían poderes sobrenaturales.

La espada, al igual que la armadura, era una creación de gran belleza, pero sobre todo era un arma para matar, ya que un solo golpe podía cortar a un hombre en dos. La fabricación de la espada se realizaba por medio de acero con carbono, en lugar de acometerse en hierro, lo que permitía que la espada y la hoja fuese mucho más fina, fuerte y duradera.

Japón vivió un periodo de paz, de estado centralizado y de aislamiento total y absoluto con el exterior entre 1638 y 1867. A pesar de ello, el país no se estancó y se registraron importantes avances en la vida cultural y social japonesa.

La era de paz trajo consigo un paulatino debilitamiento del papel de los samuráis que, en ocasiones, tuvieron que trasladarse a ciudades en expansión o incipientes zonas urbanas. En el siglo XVIII, el centro urbano del actual Tokio era la ciudad más grande del mundo.

Algunos antiguos guerreros consiguieron properar en la ciudad en áreas como la administración o la enseñanza, sin embargo, otros desaparecieron en la vida nocturna de las nuevas ciudades, abandonados a la bebida o buscando consuelo en las geishas, que empezaban a constituirse durante esta época.

En la década de 1860 y tras las presiones de las potencias industrializadas de occidente, Japón acabó abriendose al mundo exterior. Fue la época en que el emperador retomó el poder político y el gobierno después de 11 siglos en manos de señores de la guerra y líderes territoriales.

A partir de ese momento, Japón caminó por la via de la industrialización a una velocidad asombrosa. En la etapa de la Segunda Guerra Mundial, en pleno siglo XX, la nación japonesa se había hecho tremendamente poderosa. Tan solo la bomba atómica, lanzada por Estados Unidos, logró detener un imperio que había conquistado una amplia zona de Asia y el Pacífico.

Aunque los japoneses fueron derrotados en la segunda guerra mundial, la identidad nacional de Japón sobrevivió hasta nuestros días.

Las escuelas y estilos mas importantes del aikido mundial

Las “Viejas” escuelas

Llamadas así porque son los estilos que se basan a partir de las enseñanzas que
se desarrollaron por Ueshiba en el periodo de preguerra antes de la II guerra
mundial.
Antes de la II Guerra Mundial, Ueshiba enseñaba aún las técnicas efectivas y de
combate que le había transmitido Takeda Sokaku.
Minoru Mochizuki (Yoseikan) y Gozo Shioda, (Yoshinakan) son los que más
firmemente mantuvieron las enseñanzas originales de Sokaku Takeda.
 Aiki-Budo
Este es el nombre que utilizaba O Sensei para denominar al arte que el
enseñaba antes de la II guerra mundial.
Esta muy cercano en estilo a las formas previamente existentes de Jutsu tales
como Daito-ryu Aiki-jutsu. O Sensei dijo que él perfecciono su Aikido después de
la guerra, así que en cierto sentido, el Aikido de la preguerra no es Aikido sino
Aiki Budo.
La mayoría de los estudiantes tempranos de Ueshiba comenzaron durante este
período y mucha de la práctica temprana que luego se exporto estaba basada en
este estilo.

Yoseikan

Yoseikan Budo o Yoseikan Aikido es la forma de Aikido desarrollada por Minoru
Mochizuki, quién fue uno de los primeros alumnos de O Sensei y también del
fundador del Judo, Jigoro Kano. Este estilo incluye elementos de Aiki Budo
juntamente con aspectos de Karate, Judo y otras Artes Marciales. Estilo bastante
duro y busca la eficacia, a través de un riguroso sistema de autodefensa.
La palabra Yoseikan se compone por tres ideogramas: yo-sei-kan.
Yo.- define el concepto de aprender y del crecimiento en prosperidad.
Sei.- define el concepto de la actitud correcta, positiva…
Kan.- define el concepto de escuela.
Hoy en día su hijo, Hiro, enseña Yoseikan Budo en Francia, basado en el arte de
su padre al que ha añadido artes marciales occidentales, así como un forma de
competición.
http://www.yoseikanbudo.com

Yoshinkan

Este es el estilo enseñado por Gozo Shioda. Este estudio con O Sensei durante
los años 30. Después de la guerra empezó a enseñar y formó la organización
conocida como Yoshinkan. Gozo Shioda representaba, quizás, el último vínculo
entre la presente generación de aikidokas y el entrenamiento aikijutsu anterior a
la guerra de Morihei Ueshiba sensei. Yoshinkan significa “cultivo de la mente y el
espíritu”.
El Yoshinkan es el estilo más duro de Aikido, y sus métodos de entrenamiento
son un producto del duro periodo de Shioda como alumno de Ueshiba antes de
la guerra. Se busca la eficacia práctica y las técnicas físicas son consideradas
como duras. Sus movimientos se desarrollan de modo más estático, y utiliza
mucho el atemi. El entrenamiento se parece más a un estilo militar.
La organización internacional asociada al estilo Yoshinkan de Aikido se conoce
como Yoshinkai, y esta extendida por en muchas partes del mundo. Todos los
años la policía metropolitana de Tokio envía a diez de sus miembros (cada uno al
menos tercer dan en Kendo o Judo) a pasar un año como “estudiantes
especiales” en la sede del dojo Yoshinkan en Tokio.
http://yoshinkan-aikido.org/

Las Escuelas “Modernas”

Estas incluyen la mayoría de variantes enseñadas hoy en día. La mayoría de
estos estilos son enseñados por discípulos directos de Ueshiba (Uchi deshi).
Escuelas “Tradicionales”:

Aikikai

El Aikikai es el nombre común para el estilo dirigido por Kisshomaru Ueshiba,
hijo de O Sensei, según lo enseñado bajo los auspicios de la Federación
Internacional de Aikido. La mayoría de la gente mira esta escuela como la
principal línea existente en el desarrollo del Aikido.
El estilo esta hoy en día dirigido por el nieto del Fundador Moriteru Ueshiba.
En realidad, este “estilo” es más un paraguas que un estilo especifico, puesto
que parece ser que bajo la misma organización conviven individuos que enseñan
de una manera totalmente distinta.
El Aikido enseñado por Kisshomaru es en general expansivo y dinámico, sus
movimientos rápidos, y pone énfasis en el programa estándar y poco o ningún
énfasis en el entrenamiento con armas.
http://www.aikikai.org/

Iwama Ryu

Es el estilo enseñado por el Morihiro Saito en el dojo de Iwama. De ahí deriva su
nombre.
Aunque forma parte de la organización Aikikai se le considera lo suficientemente
diferente en cuanto a estilo que se le admite como estilo propio.
Saito sensei fue el uchi deshi o alumno directo del fundador que mas tiempo
permaneció junto al fundador de Aikido; desde 1946 hasta la muerte.
Saito sensei dice que intenta enseñar el arte exactamente como le fue enseñado
por el fundador.
Técnicamente el estilo Iwama parece asemejarse al Aikido que el fundador
estuvo enseñando a comienzos de los 50 en el dojo de Iwama. El repertorio
técnico es más amplio que en la mayoría de los otros estilos y pone un especial
énfasis en el entrenamiento con las armas. También se preocupa de manera
especial por la corrección de la técnica.
http://www.iwama-ryu-europe.org/

Estilo Nishio

Es el estilo de Aikido desarrollado por el sensei Shoji Nishio. Este maestro
estudia la relaciones del Aikido con el Iaido y el jodo sobre todo, y también con
otras artes marciales. Considera el Iaido como un complemento perfecto del
Aikido, ya que en el se compendia la teoría del manejo de la espada.
http://www2u.biglobe.ne.jp/~nisio/HTML/eigo.html

Nippon Kan

El Nippon Kan fue fundado por Gaku Homma, uchi deshi de Ueshiba. Homma
sensei enseña de una manera tradicional con énfasis en desarrollar actitudes
correctas así como técnicas.
Su estudio coloca especial interés en demostrar la relación que existe entre el
origen de los movimientos del Aikido y el manejo del sable.
http://www.nippon-kan.org/

Aikido Tradicional

Inspirado en las enseñanzas del sensei Rinjiro Shirata. Este maestro destaca por
la precisión en la ejecución de un gran número de técnicas y por la importancia
que atribuía al Aikido como vía espiritual ejemplarizado en la “vía del guerrero”:
valor técnico superior combinado con una profunda espiritualidad.

Escuelas de Aikido de Ueshiba

Este es el Aikido enseñado por Mitsugi Saotome. Hoy en día sus miembros
(Aikido Schools of Ueshiba) son afiliados del Aikikai, ya que durante un tiempo
fue una organización independiente.
Dentro del Aikido podemos considerar este estilo como ecléctico, ya que
desarrolla las técnicas desde formas duras hasta ejercicios abstractos suaves
para desarrollar la sensibilidad. Hay un énfasis considerable en el uso de las
armas.
http://www.asu.org/index.html

Tendo Ryu

El fundador de este estilo de Aikido es Kenji Shimizu. Uno de los últimos uchi
deshi de sensei Ueshiba.
Fundó su estilo de Aikido al cual denomino Tendo: Ten- cielo / do- camino. Su
Aikido se caracteriza por la fluidez de su técnica y el poder de sus movimientos
circulares.
http://www.geocities.com/Tokyo/Springs/8515/datos.html

Escuelas de “Ki”

Una de las fracturas más importantes que se ha dado en el mundo del Aikido
ocurrió en 1974 cuando el maestro Koichi Tohei – yerno de Morihei Ueshiba y
quien era en ese momento jefe de instructores en el Aikikai – dimitió de dicha
organización y creo otra aparte: el Shin-shin Toitsu Aikido.
En 1971 ya había fundado el Ki no Kenyukai ó Asociación para la Investigación
de Ki o Sociedad Internacional de Ki, que a partir de 1974 pasó a llamarse Shin
Shin Toitsu Aikido cuya traducción occidental es el Ki Aikido.
Para el Sensei Tohei el concepto de Ki y su correcta utilización eran sumamente
necesarios para ayudar a las personas a mejorar su mente y fortalecer su cuerpo
como era el deseo de O'Sensei y por eso puso todo su énfasis en los conceptos
más relacionados con el ki.
En los últimos años el maestro Tohei se ha separado cada vez más del Aikido y
se ha dedicado casi exclusivamente al entrenamiento del ki.
Shin Shin Toitsu Aikido
El estilo fundado por Koichi Tohei, Shin-shin Toitsu Aikido quiere decir, Aikido
con la mente y el cuerpo unificado. Como ya he dicho el maestro Tohei pone
mucho énfasis en entender el concepto de ki y desarrollar este aspecto
independientemente del entrenamiento de Aikido. El objetivo para este maestro
esta puesto en la salud general y en la vida de cada día.
Este estilo es uno de los estilos más suaves de Aikido y se caracteriza por sus
movimientos fluidos que implican que a menudo el practicante salte o brinque
durante la realización de los movimientos, algo considerado raro en otros estilos.
La mayoría de las escuelas no están interesadas en la aplicación práctica de las
técnicas, considerándolas ejercicios para posteriormente desarrollar el ki. Sin
embargo los principios aprendidos si pueden ser aplicables a la defensa de uno
mismo ( y eficaces) pero son también aplicables a los aspectos más amplios de
la vida de cada día.
Mencionar también que hoy en este método hay un sistema de competición
basado en los taigis (“formas”, especie de kata).
http://unofficial.ki-society.org/

Kokikai

Fundado por el maestro Shuji Maruyama. El maestro Maruyama era el principal
instructor de la Sociedad ki en los EE.UU. Después de su dimisión en dicha
sociedad fundó el estilo Kokikai. Este es una forma suave de Aikido, centrándose
en realizar la técnica eficazmente con el mínimo esfuerzo. Hay un trabajo
importante del Ki y una formulación de lo que son sus cuatro principios básicos:
- Mantener el punto uno para desarrollar la calma.
- Relajación progresiva.
- Postura correcta
- Mente positiva
http://www.kokikai.org/home.html

Seidokan

Fundado por R. Kobayashi, alumno del maestro Tohei. En 1981 abandono la
Sociedad Ki y formó el Seidokan como organización aparte.
El estilo Seidokan se caracteriza por sus movimientos “pequeños” dentro de la
técnica.
Seidokan Aikido acentúa el estudio equilibrado de los principios y de los artes de
acuerdo con las enseñanzas de O-sensei. Uno de los objetivos primarios de
Seidokan es estudiar los poemas y las enseñanzas de O-sensei, analizarlas a
fondo, y relacionarlas con la práctica de las técnicas de Aikido. También en
Seidokan, nos dedican para desarrollar métodos para aplicar los principios de
Aikido de nuestra manera de la vida moderna
http://www.seidokan.org

Shi Budo Kai

El creador de este estilo es el maestro Shizuo Imaizumi. Este maestro era
instructor en el Aikikai hasta 1974 en que se incorporó con el maestro Tohei en
su organización Ki no kenkyukai. En junio de 1975 el maestro Imaizumi fue a
Nueva Cork para fundar el New York ki Society y asume el papel de Instructor
principal de la región del este y de EE.UU. En 1987 dimitió de la Ki Society. Shin
Budo Kai fue fundada en octubre de 1988.
Su entrenamiento comprende Aikido, Genkido (entrenamiento de ki, la manera
de cultivar el ki original) y el entrenamiento de las armas tradicionales japonesas
por medio del Bokkendo (manera de esgrima con bokken) y el Jodo (forma de
entrenamiento con un palo de madera).
http://www.shinbudokai.org/

Estilos deportivos

Otra de las grandes fracturas que ha habido en las historia de Aikido ocurrió
durante la vida de O Sensei cuando el maestro Kenji Tomiki propuso
“racionalizar” el entrenamiento de Aikido

Tomiki/Shodokan

Fundado por Kenji Tomiki, uno de los primeros estudiantes de Ueshiba, que fue
a su vez introducido en el Aikido por el fundador del Judo, Jigoro Kano.
Tomiki Sensei pensó que el Aikido se podría formular en un sistema de
enseñanza similar a los patrones que usaba el judo en aquella época, y así poder
ser enseñado más fácilmente. Fue precisamente la influencia del Judo lo que
llevó a Tomiki Shihan a replantear la forma de enseñanza y práctica del Aikido
formulando entre 1959 y 1960 su principio de la práctica libre (Aikido-
Randori).Además creyó que introduciendo el elemento de competición, serviría
para incentivar, sobre todo a los jóvenes, hacia la práctica y percibir el
verdadero espíritu del Aikido. Así en 1964 Tomiki Shihan estableció los
fundamentos de la competición (Shiai) de Aikido.
Tomiki sensei se refirió a su Aikido como judo de Hamare (judo separado) a
diferencia del judo más tradicional de kumi (judo de ataque). Para 1958, Tomiki
sensei había ya había estado entrenando con Ueshiba por más de 30 años,
durante los cuatro períodos reconocidos en el desarrollo de Aikido.
La culminación de su trabajo es el Shodokan Aikido, fundado en 1967 cuyo
Hombu (dojo central) se encuentra en Osaka. El énfasis principal de esta escuela
esta puesto en el entrenamiento del kata (formas preestablecidas) y también
como se ha dicho antes en la posibilidad de probar la técnica contra un
adversario que se resiste incluyendo la competición.
El significado de Shodokan es el de Escuela (KAN) de la Vía (DO) de la Apertura
(SHO). http://www.sonidobscuro.com/aikido/

Fugakukai

Creado en 1982 por un discípulo de Tomiki-ryu Karl E. Geis. El Fugakukai no
celebra competiciones, y se centran en la forma no competitiva de los randori.
Su método se basa en:
- Kito ryu.- movimientos constantes y continuos
- Judo.- acercamiento moderno de la Educación Física, definiendo y presentando
principios en un sistema progresivo y lógico.
- Aikido.- Sus técnicas. Tanto del programa de Ueshiba como de Tomiki.
http://www.karlgeis.com

Jiyushinkai

Creado en 1984 por un discípulo del Fugakukai, C.E. Clark. Sus métodos de
enseñanza se basan en maestros como: Ueshiba, Kano, Mifune, Tomiki, Ohba,
Nishioka y Miyake.
http://www.jiyushinkai.org

Aikido o la actitud del más fuerte

Es habitual al escuchar la conversación entre dos practicantes noveles (y a veces no tanto) que los oídos se nos llenen de pala¬bras y frases como “no-violencia”, “hacerlo sin fuerza”, “sólo necesi¬tas la respiración”, etc. La actitud en sí, aunque correcta.. es a ve¬ces por desgracia mal entendida.
La marcha del Aikido es parale¬la a nuestra vida. De esta forma desde el mismo momento en que nacemos nuestro cuerpo y espí¬ritu sufren cambios que se refle¬jan en nuestros actos. Por tanto es lógico pensar que el Aikido que practiquemos tiene que estar en consonancia con nuestro momento. Aunque estéticamente distinto, la esencia del Aikido de un anciano o de un joven de 30 años debería ser la misma. Pero esta misma esencia surge de nuestro estado actual. de la rel¬ación entre cuerpo y espíritu que, aunque en equilibrio tiene que ser necesariamente distinta. Así deberíamos percibir en los movimientos del joven el vigor que proporciona la edad, y en los del anciano la serenidad que da la experiencia.
Una de las definiciones de Aiki¬do es 'la vía de la unificación de cuerpo y mente..,'. pero para lograr este objetive tenemos que trabajar las dos partes por igual y siempre de acuerdo con nuestro momento. Si nos decantamos más por una o por otra, el Aikido se desvirtúa. Los monjes Zen lle¬gan a su ‘satori' a través del cuerpo, sometiéndolo a un trabajo ex¬tremo a un ayuno feroz o por cualquier otro camino que les permita ‘romper' el cuerpo. Los aikidokas hemos de seguir el mis¬mo camino: conseguimos nuestro ‘satori' rompiendo las barreras del cuerpo y eso sólo es posible con un entrenamiento duro y tenaz. De la misma forma que sólo unas tuberías fuertes y en buen estado conseguirán canalizar el agua, sólo un cuerpo fuerte conseguirá canalizar el ki con eficacia.
El espectro de edades que comprende la práctica es amplísimo desde la niñez hasta la terce¬ra edad pero cada uno tiene que practicar con individualidad. llegando al límite en cada clase. Una persona de 60 años no pue¬de forzar excesivamente sus arti¬culaciones, y un joven de 20 años debe ser capaz de llegar al limite de sus fuerzas, avergonzándose ambos si no terminan la clase cansados. El mismo O’Sensei Morihei Ueshiba endureció su cuerpo ante la perspectiva de de¬dicarse al Budo¬.
No pretendo discutir en el pre¬sente articulo de las diferentes corrientes de Aikido que han ido apareciendo a lo largo de los años, pero si quisiera hacer unos breves comentarios personales sobre ellas. El Aikido es una uni¬dad estructural, formada por un conjunto de técnicas, una impor¬tante carga espiritual, el cultivo de la personalidad, etc. En la práctica normal, estas parcelas deben ejercitarse por igual y al máximo, y siempre de acuerdo con las posibilidades de cada uno. Si por el contrario, se cae en el error de potenciar unas en de¬trimento de otras, se pierde la unidad. Si nos limitamos a trabajar únicamente la parte espiritual del Arte, el Aikido se conviene en un camino excesivamente filosófico, apartándonos de la realidad. De la misma manera, si nos dedi¬camos a coleccionar técnicas de combate, perdemos un aspecto fundamental del Aikido, su aplica¬ción en la vida diaria será incompleta y por tanto equivocada. No quiero con estos comentarios marcar las directrices de la práctica todo lo contrario: cada uno debe saber por qué practica, y a dónde le leva su práctica. De esta manera las clases pueden ser extremadamente duras en lo que a la parte física se refiere, pero siempre viendo mas alía de la técnica de combate.
La gente, ante todo, tiende a coger prestado únicamente lo que le interesa, dejando de lado lo demás. Esto es lo que ocurre en algunos Dojos. Toman como modelo la práctica de O'Sensei Ueshiba, pero de forma equivoca¬da: se fijan únicamente en mo¬mentos puntuales de su vida, ol¬vidando su trabajo anterior e in¬cluso los orígenes del Aikido, obli¬gando a personas potencialmen¬te vigorosas a practicar como lo haría alguien 40 años mayor. De la misma manera. Si nos dejamos llevar al otro extremo nos olvidamos del trabajo de O'Sensei en la vertiente espiritual y nuestro Aikido será también incompleto.
Cuando practicamos Aikido se debe focalizar. No se puede trabajar simultáneamente la técnica y la suavidad necesaria para que fluya el ki. Es por eso que hay momentos en que es necesario practicar con mayor suavidad, enfatizan¬do aspectos importantes que sólo la práctica continuada permite captar, pero sin olvidar en ningún momento otros as¬pectos como los comenta¬dos en estas líneas.
La experiencia personal me enseña a valorar en su justa medida las diferen¬tes formas en las que se manifestar el arte. La elaboración aplicada a los movimientos practicada por un gran maestro puede servir, una vez iniciado en el Aikido, para despertar nuevos retos en nues¬tro camino. Pero digo forma y no fondo, porque si las formas son distintas, el fondo es el mismo. Pequeñas variaciones pueden surgir fruto de la política particular del maestro en cuanto a la prácti¬ca (una mayor sensibilidad a las lesiones por ejemplo), pero son particularidades que no son im¬portantes si se ve más allá.
Trabajemos por tanto de una forma completa sin dejarnos lle¬var por una violencia excesiva o por misticismos que no nos con¬ducen a nada,. Y sobre todo hagá¬moslo con un gran espíritu de superación, el único camino para a¬vanzar.




"El Budoka” IIIª Epoca nº 252 Pág.8-9

Seichiro Endo Sensei