domingo, 26 de septiembre de 2010

EL WING CHUN

En el Wing chun  numerosas leyendas muestran un origen diverso, pero todas aceptan que, situándolo en términos temporales, fue fundado al terminar la Dinastía Ming, durante la Dinastía Ching (entre el siglo XVII y XVIII D.C.), derivado de la tradición del Monasterio Shaolín (Siu Lam). Surgió al sur de China, en la provincia de Cantón (Guangdong) recibiendo el aporte de las generaciones, hasta llegar a ser el sistema que conocemos hoy.
La primera historia que se escuchó acerca del origen del (Wing Chun) fue difundida por el Gran Maestro Yip Man (Ip Man), considerado como el padre del  (Wing Chun) moderno, en 1953. Al parecer, fue consultado por un periodista dada la fama del Gran Maestro y éste refirió una historia corta y a la vez fantástica. Según él, el  (Wing Chun) deriva de una sacerdotisa Shaolin llamada Ng Mui, quien había escapado milagrosamente junto con otros cuatro monjes de la destrucción del Siu Lam (Shaolín del Sur) por agentes del gobierno, quienes lo consideraban un lugar proclive a la rebelión política. Al parecer, Ng Mui viajó por toda la provincia y pasó un buen tiempo buscando la manera de optimizar su conocimiento en artes marciales, para facilitar su enseñanza y a la vez mejorar su rendimiento y aplicación. Otros autores nombran una leyenda en la cual la sacerdotisa observó la lucha entre una grulla y una serpiente, de donde logró extraer los movimientos que aplicaría a su sistema de pelea.
Según Yip Man, Ng Mui finalmente arribó a un pueblito agrícola, donde conoció a una joven llamada Yim Wing Chun (que significa "hermosa primavera") quien tenía problemas para evitar el matrimonio forzado con un hombre brusco. Según la leyenda, la sacerdotisa enseñó las bases de su sistema a la joven, quien finalmente logró evitar el matrimonio indeseado, al salir victoriosa en un combate con el pretendiente.
Yim Wing Chun finalmente enseñó el sistema a sus descendientes, quienes lo nombraron en honor a ella. La línea que se siguió fue entonces familiar y en estricto secreto. El primer alumno de la fundadora fue su marido, Leung Bok Tao. Quien enseñó a Wong Wah Po. Que tuvo de discípulo a Leung Lan Kwai, quien enseñó a Leung Yee Tai. Quien adoptó como alumno a Leung Jan. Quien nombró discípulo a Chan Wah Sun, quién aceptó como su último discípulo al propio Ip Man, comenzó a enseñarlo en Hong Kong, donde tuvo múltiples alumnos quienes finalmente difundieron el arte en todo el mundo.
También existen otras interpretaciones del origen de este arte, donde destacan su relación con algunos grupos secretos que militaban en contra del gobierno Manchú de la época, como las "Las Triadas". Algunas fuentes fundamentan esta versión apoyándose en el nombre de una pequeña villa, llamada también Wing Chun (pero el ideograma significa "eterna primavera") como asiduo lugar de reunión de este grupo secreto. Otros autores afirman que el sistema no fue el esfuerzo de una sola persona sino la conjunción de numerosos artistas marciales a través de muchas generaciones, relacionándolo también con grupos de artistas que viajaban en barco, en especial el "Junco Rojo" que servía de transporte a una compañía de Opera Cantonesa itinerante. Sin embargo, estas versiones ni ninguna otra pueden ser probadas, dejando por supuesto el origen del arte en la leyenda.
La popularización de la denominación "Wing Chun", como romanización del original chino, se atribuye a Bruce Lee. En 1963 se editó el que finalmente sería el único libro que publicaría con su vida. Él mismo utíliza esta transliteración. Así como en una entrevista concedida más tarde a la revista Black Belt.
En 1967, a pedido del Patriarca Ip Man, sus discípulos fundan la "Hong Kong Ving Tsun Athletic Association", siendo Ving Tsun la transliteración oficial.
El 9 de noviembre de 2002 el gobieno de China, funda en Foshan (Guandong, China), a través del Ip Man Development Council, parte del Cultural Council de Foshan, el Ip Man Tong (Museo de Ip Man) con la ayuda de sus discípulos. En honor al Patriarca, y para reconocer su contribución a las Artes Marciales Chinas.

Origen: Wikipedia, Historia del wing chun.

Wing Chun, Ip Man

lunes, 20 de septiembre de 2010

AIKIDO:TRABAJO DEL CUERPO Y DE LA MENTE

Puede decirse que el Aikido es un combate que se libra internamente y sus resultados son externos.
La práctica del Aikido refuerza tanto el ser, como el saber y el hacer de quien lo realiza, ya que uno de sus principios es que “el trabajo del cuerpo viene también desde la mente”.
Las arte marciales orientales se configuran de manera distinta a la que se conoce en occidente, ya que se trata de una educación integral en todo los órdenes de la vida, siendo primordial el tener un conocimiento del propio ser, siendo las bases para el aprendizaje de cualquier tipo de disciplina.
De igual forma la ejercitación física no es el fin último al que se desea llegar en la mayoría de estas prácticas, sino que se tiene el concepto de equilibrio tanto en el desarrollo del cuerpo como del espíritu, ya que ambos son parte de un todo y esto se logra a medida que el discípulo con el paso del tiempo internaliza todos los conocimientos.
El Aikido forma parte de este tipo de artes marciales y pese a su tradición milenaria, recién nace como disciplina en Japón en 1925, teniendo como objetivos la búsqueda de una armonía ante situaciones conflictivas trabajando de forma consecutiva el ser, saber y hacer de todo individuo.
La unión de la mente, el cuerpo y el espíritu es un principio básico en este tipo de trabajo, que consiste en lograr un equilibrio de las funciones humanas, llegándose a esto a través del conocimiento de uno mismo y descubriendo los niveles a los que el hombre es capaz de llegar.
Por otra parte,  tanto el Aikido como todas las disciplinas que pertenecen al Budo no son competitivas.
Además, el Aikido es hoy una de las pocas artes marciales que guarda la idea original que se refiere a un camino de la realización personal, utilizando el método de la educación para llegar a alcanzar niveles de consciencia.
El Aikido es una forma de volver a la armonía y su práctica genera diversos beneficios para el cuerpo y esto se da de una manera natural sin el objetivo físico de por medio.
El Aikido es un tipo de disciplina que favorece la flexibilidad, tonificación muscular como también la capacidad de reacción ante lo inesperado, que se consigue por medio de la práctica en pareja,  donde los adversarios se enfrentan pero sin ánimo de golpearse, sino de evitar el conflicto por medio de movimientos lineales y circulares hechos de manera muy sutil.
En definitiva, puede afirmarse que el Aikido es una manera de detener un conflicto y hacerlo de una forma inteligente, ya que desarrollando la inteligencia se obtienen resultados también a nivel corporal.
La práctica de esta arte marcial y la educación del cuerpo que con ella se logra, podemos compararla con el trabajo que se realiza en la danza, en donde  no se está pendiente de un desarrollo muscular sino de la educación del cuerpo para llegar a un equilibrio.
Son los movimiento los que permiten salirse de la línea de fuerza y enfrentar al adversario de la mejor manera. Así, con movimientos que esquivan, envuelven, proyectan y dirigen energía hacia el otro son sus características más destacadas, buscando neutralizar al oponente y no destruirlo.
Como en toda actividad física siempre se comienza con un buen pre-calentamiento que es importante para un óptimo desempeño. Por otra parte, prepara el cuerpo y la mente para no tener distracciones, que son muchas veces las culpables de un mal desempeño.

Sensei Nobuyoshi Tamura Shihan

TENER AMIGOS ES BUENO PARA LA SALUD

“La magnitud del impacto sobre la salud de una buena red de apoyos familiares y de amigos es similar a la que se obtiene dejando de fumar”, comentan los científicos que han investigado sobre este tema en las universidades de Utah y Carolina del Norte, EE.UU. La gente empieza a impresionarse por las pruebas repetidas de que la soledad es fuente de todas las angustias y desvaríos, mientras que la relación de un cerebro con otro resulta esencial para sobrevivir.

En lenguaje llano, lo que están sugiriendo ése y otros estudios similares, iniciados hace 20 años, es la importancia de lo que los científicos Salovey y John Mayer llamaron “inteligencia emocional”. Veinte años después, descubrimos que las personas con relaciones sociales prolijas –un estado inaccesible sin un cierto grado de inteligencia emocional– tienen un 50 por ciento más de posibilidades de sobrevivir que los ajenos al torbellino social.

Dejar de fumar, el cuidado de la dieta y hacer ejercicio son tan importantes para tener buena salud como cultivar las relaciones sociales.
“Los médicos, profesionales sanitarios y educadores tienen en cuenta factores de riesgo como el tabaquismo, la dieta o el ejercicio. Los datos que presentamos aportan razones de peso para añadir las relaciones sociales a esa lista”, anotan los científicos citados. Caminamos hacia una situación en la que la rutina de las revisiones médicas sanitarias comportará también medir el grado de bienestar social. ¿Y eso cómo se come? –se preguntarán mis lectores– ¿Cómo lo podemos medir con la misma facilidad que el tabaquismo, la buena dieta o el ejercicio físico o cognitivo?
Con un pequeño esfuerzo colectivo. Las relaciones sociales se modulan con multitud de prácticas, unas conocidas, como las de vecindad o laborales, pero totalmente ignoradas las otras; es aquí donde entran en juego las emociones básicas y universales fruto de nuestra biología y psicología. Ya sabemos que, siendo importante el conocimiento de la “inteligencia emocional” de cada individuo, lo es sobremanera la “inteligencia social”: es decir, los comportamientos surgidos a raíz de la comunicación recíproca entre distintos cerebros.
Gracias a las investigaciones de los autores citados, además de la implementación de proyectos específicos de gestión emocional y social como el de la Universidad Camilo José Cela de Madrid, o los de Rafael Bisquerra, de la Universidad de Barcelona, o Richard Davidson, de la de Wisconsin, EE.UU., contamos hoy con el modelo –constructo lo llaman los académicos empedernidos– susceptible de explicar nuestro comportamiento social y emocional. Estamos hablando ni más ni menos que de la mayoría de nuestras decisiones diarias. Por favor, que alguien me explique por qué en el pasado sólo nos hemos concentrado en una minoría de los temas que nos pasaban por la cabeza.
Contamos hoy con una idea más que perfilada de las habilidades que componen estas competencias emocionales y que deberemos aprender a transmitir a las nuevas generaciones por el tamiz de la enseñanza infantil, primaria, secundaria, corporativa y de la tercera edad. Para que no les sirva de excusa a los rectores sociales, se las voy a enumerar, dejando para los próximos 20 años el detalle de sus contenidos: aprender a focalizar la atención en las emociones propias; apreciar la interacción entre emoción, comportamiento y procesos cognitivos; infundir autoestima, resiliencia y curiosidad; trabajar en equipo de modo cooperativo y no competitivo, lo que supone aprender a escuchar y comunicar y saber solucionar conflictos ejerciendo un liderazgo emocional.
El aprendizaje de estas nuevas competencias es la clave para que los jóvenes encuentren trabajo en lugar de sumirse en el paro. ¿Por qué no intentamos recoger dos millones de firmas entre todos para impulsar el proyecto?

martes, 14 de septiembre de 2010

TAI CHI CHUAN

La Clínica Mayo es una prestigiosa institución médica norteamericana fundada en 1889 que hoy se destaca en su triple condición de hospital, centro de investigación y escuela de medicina.


Esta nota publicada por el equipo médico de la Clínica Mayo pone de relieve los aportes del taichi chuan a la salud. Los autores afirman que además de reducir el estrés, la práctica regular de este arte marcial, reduce la ansiedad y la depresión, aumenta el equilibrio, la flexibilidad y la fuerza muscular, mejora la calidad del sueño, reduce la presión arterial y aumenta la energía, resistencia y agilidad, entre otros beneficios.
Si bien la nota cae en el error habitual de definir al taichi chuan como una técnica de relajación y su mirada se centra únicamente en el aspecto terapéutico, me parece valioso difundir la opinión de una institución de enorme prestigio científico como la Clínica Mayo sobre este arte.

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Tai chi: Descubra los muchos beneficios posibles para la salud
Si usted está buscando otra manera de reducir el estrés, tenga en cuenta el tai chi. El tai chi es a veces descrito como “meditación en movimiento”, ya que promueve la serenidad a través de movimientos suaves – conectando la mente y el cuerpo. Originalmente desarrollado en la antigua China para la autodefensa, el tai chi evolucionó hacia una forma elegante de ejercicio que ahora se usa para reducir el estrés y que ayuda a la salud en varios aspectos.

Comprender el tai chi
Tai chi, también llamado tai chi chuan, es un sistema no competitivo; un suave ejercicio  físico y de estiramiento. Al hacer tai chi, se realizan una serie de movimientos o posturas de manera lenta y elegante. Cada postura desemboca en el siguiente sin pausa, asegurándose de que el cuerpo esté en constante movimiento.
Dentro del tai chi hay muchos estilos diferentes, como el Yang y el Wu. Cada estilo tiene su propio énfasis sutil en diversos principios y métodos. También hay variaciones dentro de cada estilo. Algunos se centran más en mantener la salud, mientras que otros acentúan el aspecto marcial.
Como resultado de todas estas variaciones hay en el tai chi más de 100 movimientos posibles, muchos de los cuales llevan nombres de animales o de elementos de la naturaleza.
Independientemente del estilo, todas las formas de tai chi tienen patrones rítmicos de movimiento coordinados con la respiración, lo que ayuda a alcanzar la calma interior. La concentración requerida para el tai chi obliga al practicante a vivir en el momento presente, dejando de lado pensamientos angustiantes.

¿Quién puede hacer tai chi?
La intensidad del tai chi varía en función de la forma o el estilo practicado. Algunos estilos son más rápidos y intensos que otros, por ejemplo. Sin embargo, la mayoría de las formas son suaves y adecuadas para todo el mundo. Así que usted puede practicar tai chi, independientemente de su edad o capacidad física – tai chi hace hincapié más en la técnica que en la fuerza. De hecho, como el tai chi es de bajo impacto, puede ser especialmente conveniente para los adultos mayores.
Otro aspecto atractivo del tai chi es que es barato, no requiere equipo especial y se puede practicar en interiores o exteriores, ya sea individualmente o en grupo.
Aunque el tai chi es generalmente seguro, considere la posibilidad de hablar con su médico antes de comenzar a practicar. Esto es especialmente importante si usted tiene problemas en sus articulaciones, columna vertebral o el corazón, si usted está embarazada, si tiene alguna fractura, o si padece de osteoporosis severa.


¿Por qué dar una oportunidad de tai chi?
Al igual que otras prácticas complementarias y alternativas que integran la mente y el cuerpo, el tai chi puede ayudar a reducir el estrés. Durante el tai chi, usted se centra en el movimiento y la respiración. Esta combinación crea un estado de relajación y calma. El estrés, la ansiedad y la tensión se diluyen a medida que usted se centra en el presente, y los efectos pueden durar aún después de haber terminado la clase. El tai chi, también podría ayudar a su salud en general, aunque no es un sustituto de la atención médica tradicional.
A pesar de su larga historia, el tai chi se ha estudiado científicamente sólo en los últimos años. Y aunque se necesita más investigación, la evidencia preliminar sugiere que el tai chi podría ofrecer numerosos beneficios además de la reducción del estrés, incluyendo:
* Reducción de la ansiedad y la depresión
* Aumento del equilibrio, la flexibilidad y la fuerza muscular
* Reducción de las caídas en adultos mayores
* Mejora de la calidad del sueño
* Reducción de la presión arterial
* Mejora de la condición cardiovascular en adultos mayores
* Alivio de dolores crónicos
* Aumento de la energía, resistencia y agilidad

* Mejora de la sensación de bienestar general


Primeros pasos con el tai chi
¿Quiere saber cómo empezar en el tai chi? A pesar de que se pueden comprar videos o libros, es mejor recurrir a un instructor calificado de tai chi para obtener todos los beneficios y aprender las técnicas correctas. Un instructor de tai chi puede también ser capaz de enseñar la filosofía que subyace bajo esta técnica de relajación.
Un instructor de tai chi puede enseñar posiciones específicas y la forma de regular su respiración. Un instructor también le puede enseñar a practicar tai chi de manera segura, especialmente si usted tiene lesiones, enfermedades crónicas o problemas de equilibrio o de coordinación. Aunque el tai chi es lento y suave, prácticamente sin efectos secundarios negativos, es posible lastimarse si no sabe cómo hacerlo correctamente.

Tenga en cuenta que los instructores de tai chi no tienen licencia y no existen programas de formación oficial para los instructores. Ante un instructor, es mejor consultar acerca de su experiencia y formación, obtener recomendaciones, si es posible, y asegurarse de sentirse cómodo con su enfoque. Tal vez se sienta con la confianza suficiente para practicar por su propia cuenta, pero si le gusta el elemento social, tal vez prefiera formar parte de un grupo tai chi.

El mantenimiento de los beneficios del tai chi
Para lograr los mejores resultados en reducción del estrés y otros beneficios para la salud que brinda el tai chi, es importante la práctica regular. Usted puede obtener algún beneficio tomando 12 semanas de clase, pero va a disfrutar de más y mayores beneficios si continúa con el tai chi en el largo plazo.
Tal vez le resulte útil practicar tai chi en el mismo lugar y a la misma hora para desarrollar una rutina. Pero si su horario es irregular, practique cada vez que tenga unos minutos. Usted puede incluso recurrir a los conceptos de integración mente-cuerpo del tai chi sin realizar los movimientos cuando se encuentre en situaciones de estrés – un embotellamiento de tránsito o una reunión de trabajo conflictiva, por ejemplo.

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Fuente: http://www.mayoclinic.com/health/tai-chi/SA00087
Traducción al español: Daniel Fresno
Las Artes Marciales de China se remontan mas de 2.000 años atrás. Casi todos hemos oído hablar del Tai Chi Chuan, forma china de boxeo. Derivaciones como el Karate, el Judo y el Tae Kwondo han sido asociadas con Japón y Corea más que con China, y son bien conocidas en Occidente.


El Kung Fu constituye una actividad familiar en la República China y las comunidades chinas de ultramar en todo el mundo.


Históricamente, el estilo de lucha chino se habría originado en la época en que los señores de la guerra recorrían china y procuraban desarmar a todos con excepción de sus propios ejércitos. Desprovistos de Armas, el pueblo recurrió a sus puños, pies y palos para defenderse. Historias de hechos mágicos nacieron y se divulgaron con el desarrollo de los Kung Fu (conocedores) de este arte varonil.


El Shaolin Chuan tuvo su origen en la zona de este templo, en la provincia de Honan, en la zona norte de China central. En el 519 D.C., durante el cuarto año del reinado de Hsiao Ming de Wei del norte, el Maestro Ta Mo llegó al Templo procedente del Estado de Liang. Enseñó a los sacerdotes del templo el arte de la defensa propia. De allí proviene la escuela de boxeo chino de Shaolin Chuan. Se hace referencia a ella como la escuela exterior o dura, por contraposición a la interior o suave, el Tai Chi Chuan. Exterior Implica fuerza física externa y rigidez de movimiento; interior enfatiza la circulación del Chi (fuerza vital).



A medida que se desarrollo la escuela de Shaolin y aumentó su fama, se adoptaron reglas estrictas para asegurar que los aficionados al Kung Fu no hicieran en el mundo un mal uso de su fuerza y su poder. Había doce reglas para los estudiantes. La desobediencia era castigada con el despido. La vida era intencionalmente dura para desarrollar el cuerpo y al mismo tiempo fortalecer el espíritu. No había lugar para la falsedad. Los graduados debían respetar y ayudar a la gente; no podían en ningún caso transgredir la ley. En el caso de hacerlo, podían ser perseguidos por los sacerdotes y condenados a muerte.



Los estudiantes de Shaolin eran elegidos cuidadosamente. Los secretos de los maestros podían ser compartidos solo con aquellos que poseyeran un alto nivel moral. Debían mantenerse una vigilancia constante, para que en el templo no fuera admitido alguien con malas intenciones. Se decía que los maestros de Kung Fu habían mantenido algunos secretos en reserva para usarlos contra los malhechores. Los sacerdotes que enseñaban tenía todos el rango de Kung Fu. La serie de Carradine incluye el recuerdo de este régimen de entrenamiento en el templo de Shaolin.



Posteriormente, el Shaolin Chuan tuvo sectas en el norte y en el sur, que se subdividieron en numerosas ramas. El Kung Fu del sur enfatizo el empleo de los puños, mientras los aficionados del norte ponían acentos en las piernas y pies.


El que práctica Kung Fu saca ventaja de la fuerza del oponente para incrementar la propia.









Algunas de las especialidades del Kung Fu de Shaolin Chuan :



Chin Kung : Consiste el aligerar el cuerpo con el fin de realizar saltos prodigiosos. El aprendizaje requiere varios años de práctica diarias. Los expertos creen que son capaces de controlar el "Chi" y así saltar paredes o caminar sobre las aguas.


 Las prácticas deben realizarse con pesos atados al cuerpo. Las piernas estar ligadas para evitar que se doblen.


Tien Hsueh : Parálisis, perdida de conciencia, daños e incluso la muerte pueden resultar de la presión sobre los trescientos sesenta y cinco centros nerviosos o "Hsueh Men" del cuerpo. El Kung Fu de Shaolin se especializa en la presión sobre treinta y seis centros nerviosos de la cara anterior del cuerpo y veinticuatro de la cara posterior. Las víctimas de ataques no mortales pueden valerse de hierbas medicinales como antídotos.


Tieh Sha Chang (Manos de Polvo de Hierro) las manos se remojan en preparaciones de hierbas y son tratadas diariamente con polvo de hierro, durante tres años. Las palmas se van endureciendo gradualmente, hasta que el golpe más simple quiebra una cascara de nuez, y un soplido puede tumbar un buey.


Ta Ching (Golpear el Pozo) El alumno se para sobre un pozo al amanecer y "golpea" las aguas desde lejos. Después de varios años será capaz de hacer caer a un adversario a la distancia de unos cien pasos, por lo menos así lo afirman antiguos relatos.


En el Kung Fu de Shaolin, los maestros tienen muchas armas a su disposición: Lanza, espadas, hachas y picas, palos y garrotes, látigos y cadenas.



El Kung Fu de Shaolin Chuan era arduo, No cabe duda de que, aún quitando elementos de fantasía, esta escuela producía fuertes guerreros que cumplían hazañas notables.



El Espíritu de Kung Fu es antiguo, honorable y respetado, no es violento porque si, y jamas tiende a la destrucción de la vida. Los que lo realizan de otra manera se apartan de la historia y de las culturas chinas. Si se evitan las exageraciones, no hay razón para que este arte marcial de puños que vuelan, pies ligeros y miradas que traspasan al contrincante, no permanezca, al menos como entretenimiento en el programa de un cineasta junto a las películas del oeste. Existe una necesidad de ver triunfar a los buenos y de admirar de nuevo a los paladines de la justicia. Así comenzó el Arte del Kung Fu, y debe ser continuar como al principio.

Shaolin Kung fu

miércoles, 8 de septiembre de 2010

JUDO (Jigoro Cano)

DURANTE SIGLOS EL REINO EN JAPON ERA UNA SOCIEDAD FEUDAL EN LA QUE SE PRODUCIAN PERMANENTES CONFLICTOS ENTRE LOS FEUDALES POR ALCANZAR MÁS PODER ECONOMICO Y SOCIAL. LOS SEÑORES FEUDALES DISPONIAN ENTONTES DE GUERREROS HABILMENTE PREPARADOS PARA EL USO DE KATANAS (ESPADAS), Y LA PRÁCTICA DE ATEMIS (GOLPE CON MANOS Y PIES) Y TAMBIEN CON ARCOS Y CUCHILLOS. TODO ELLO LES PROPORCIONABA UN DOMINIO QUE INCLUSO PODIA CAUSARLES LA MUERTE EN LA LUCHA CUERPO A CUERPO; ESTOS GUERREROS LLAMADOS SAMURAIS ADIESTRADOS DESDE TEMPRANA EDAD, PRACTICABAN UNA OBEDIENCIA ILIMITADA, ERAN LAS PERSONAS ADECUADAS PARA GARANTIZARLE AL SEÑOR FEUDAL EL ASCENSO A LOS PELDAÑOS DEL PODER, Y CON ELLO EL RESPETO DE SUS SUBDITOS.

CON EL PASO DE LOS AÑOS JAPON SE UNIFICA POLITICAMENTE Y ELLO TRAE COMO CONSECUENCIA QUE SE CONVIERTA EN UN PAIS EN PAZ, EN EL QUE LOS SAMURAIS Y LAS ARTES MARCIALES ERAN VISTOS CON POCA SIMPATIA POR EL CIUDADANO COMUN. ESTA SITUACION COYUNTURAL FUE APROVECHADA SABIAMENTE POR UN JOVEN, LLAMADO JIGORO KANO, PARA CONCRETAR UNA  IDEA, QUE YA VENIA PENSANDO, EN LA CREACION DE UN ARTE MARCIAL QUE DEJARA A UN LADO LA EXPRESION VIOLENTA Y DESTRUCTIVA DEL JUJUTSU Y OTRAS PRACTICAS SIMILARES. QUERIA, PUES, UNA ACTIVIDAD FISICA QUE PUDIERA SER PRACTICADA POR CUALQUIER PERSONA, SIN IMPORTAR EDAD O PESO.

CON ESTA NUEVA MODALIDAD SE INTENTARIA VENCER AL ADVERSARIO UTILIZANDO SU PROPIO ESFUERZO; LO MAS IMPORTANTE ERA SU PRACTICA REGULAR, YA QUE ELLA FORMARIA EL CUERPO DEL INDIVIDUO Y LO PREPARARIA PARA AFRONTAR MEJOR SU VIDA COTIDIANA. ELLO, DECIA EL SHIHAN JIGORO KANO, PODIA LOGRARSE SI SE TOMABAN EN CUENTA CIERTOS PRINCIPIOS, COMO ERAN:



"AMISTAD Y PROSPERIDAD MUTUA"

"EL MEJOR EMPLEO DE LA ENERGIA HUMANA"

"TODO ES UNIDAD"



JUDO FUE LA PALABRA CON LA QUE JIGORO KANO DESIGNO A ESTA NUEVA DISCIPLINA, LA CUAL SE TRADUCE COMO "EL CAMINO QUE CONDUCE A LA CORTESIA, EL RESPETO". AQUELLA ESCUELA, QUE COMENZABA CON LA BUSQUEDA DE NUEVOS HORIZONTES, FUE LLAMADA KODOKAN "ESCUELA PARA ESTUDIAR EL CAMINO". Y FUE FUNDADA EN 1882.

LA FILOSOFIA DEL GRAN MAESTRO JIGORO KANO, ES DECIR, LO QUE PENSABA ACERCA DEL JUDO, PERMITIO QUE ESTE FUERA INCORPORADO PAULATINAMENTE A LAS ESCUELAS Y UNIVERSIDADES JAPONESAS, Y QUE SU PRACTICA SE EXTENDIERA A LOS PAISES DE EUROPA Y DEL RESTO DEL MUNDO. Y DESDE 1964 ES UNO DE LOS DEPORTES QUE SE PRESENTA CADA CUATRO AÑOS EN LOS JUEGOS OLIMPICOS.



JIGORO CANO

Leyendas del judo

Shoya Tomizawa R I P นักแข่งชาวญี่ปุ่นเสียชีวิต

10 principios de vida para el desarrollo espiritual

Leyendo un texto sobre un maestro de artes marciales, encontré unas enseñanzas espirituales impartidas por él que me gustaría compartir con los lectores. Estos principios son los siguientes:

1-Sé tan fuerte que nada pueda alterar la paz de tu mente

2-Hablémosle a las personas sobre felicidad, salud y prosperidad

3-Démosle a todos nuestros amigos el sentimiento de sentirse valorados por nosotros.

4-Piensa solo en lo mejor, esfuérzate y trabaja solo para lo mejor y siempre espera lo mejor.

5-Sé justo y entusiasta sobre las victorias de los demás como si fueran las tuyas propias.

6-Olvida los errores pasados, aprende de ellos, y concéntrate en las victorias futuras.

7-Trata siempre de hacer felices a las personas que te rodean y comparte una sonrisa sincera con las personas que hablan contigo.

8-Emplea la mayor cantidad de tu tiempo en tu perfecionamiento y crecimiento personal, y nunca pierdas el tiempo criticando a los demás.

9-Manten siempre una buena opinión de tí mismo, y compártela con los demás pero no en la forma de palabras, sino de buenas acciones.

10-Cree firmemente que el mundo estará de tu lado, siempre que seas fiel a lo mejor de tí mismo.

KENJUTSU



Los orígenes de Shinryu Kashima  se han basado en el manejo de la espada de Takemikazuchi-no-Mikoto, la divinidad celebrado en el Jingu Kashima (Gran Santuario), en lo que hoy Kashima Ciudad, en la prefectura de Ibaraki. Según la tradición, séptima operadora del siglo legendaria en el santuario, Kuninazu-no Mahito, desarrollado a partir de harai-tachi una serie de técnicas que él llamó Shinmyo-ken ("espada del misterio divino"), una expresión pura de la Shinbu- suma de arte marcial verdadero y lo divino, un ideal que encarna a la vez física y trasciende el combate ejecutado en un espíritu de absoluta imparcialidad y rectitud moral. El arte que se convirtió en Kuninazu descubierto popularmente conocido comoKashima-no-tachi-literalmente, "la espada del Kashima".



En la época medieval, el Kashima Jingu se había convertido en un importante centro para el estudio de las artes militares.Shinryu arte marcial-Kashima tal como la conocemos hoy en día se forma a través de las ideas combinadas de tres guerreros: MATSUMOTO Bizen-no-kami Ki no Masamoto, K UNII Genpachirô Kagetsugu y K AMIIZUMI Ise-no-kami Fujiwara no Hidetsuna.


En algún momento alrededor de la vuelta del siglo XVI, K UNII Kagetsugu, un guerrero de Shirakawa, en el noreste de Japón, y un patrón del santuario de Kashima sucursal allí, fue golpeado por nuevos conocimientos sobre la naturaleza del arte marcial. Él desarrolló la inspiración por su cuenta durante un tiempo, y luego viajó a Kashima, donde combinaron sus ideas con las de Matsumoto Bizen-no-kami, un descendiente de una de las cuatro familias principales vasallos de la casa de Kashima y un hereditaria de la operadora Jingu Kashima. El concurso de voluntades entre Matsumoto y Kunii marcó el nacimiento del Kashima-Shinryu. la historiografía tradicional de la escuela reconoce Matsumoto, quien al parecer altos en los próximos años Kunii, como el fundador de la escuela resultante, y atribuye a la situación de Kunii consejero del fundador.
La pieza central de la espada Matsumoto fue el concepto de ichi-no-tachi-. "Ichi" se refiere a "número uno" y también es un homófono de "posición", indica el mejor, el más importante, la posición más ventajosa, y que lleva el significado adicional de "una dimensión." Ichi-no-tachi-por lo tanto significa "el lugar swordstroke". Es una técnica extraordinaria, a la vez sencillo y brillante en su concepción, la cual, se realizan correctamente, es prácticamente imposible de contrarrestar.

importancia que los estudiantes más Matsumoto incluye un Yamato-no-kami Kiminobu RIMA, T SUKAHARA Bokuden, y, según Kashima-Shinryu y las tradiciones populares Jikishinkageryû, el tercero de los fundadores-Shinryu Kashima, K AMIIZUMI Ise-no-kami. Mientras que algunos estudiosos han puesto en duda la veracidad de la relación entre Kamiizumi y Matsumoto, los datos disponibles presenta un argumento convincente-de una manera u otra-difícil de alcanzar, en el mejor. En cualquier caso, la tradición Shinryu postula-Kashima Matsumoto como su fundador y su legado a través de huellas dos linajes. El primero, el Soke, o "Casa de Fundador," se deriva de los estudiantes K UNIIKagekiyo Matsumoto, un hijo de Kagetsugu. Este linaje se ha seguido dentro de la familia Kunii hasta nuestros días (vigésimo segunda generación) soke, K UNIIMasakatsu.
La segunda línea, la shihanke, o "Casa del instructor," separado de la estirpe soke con Kamiizumi y continuó durante nueve generaciones, hasta el siglo XVIII, cuando K UNII Taizen recibieron certificados de dominio tanto de su padre, Yoshinori, y O NO Shigemasa , la generación shihanke undécimo, y se fusionaron las dos líneas.
Bajo el régimen Tokugawa, que llegó al poder en 1600, la familia Kunii mantenido una existencia tranquila como samurai país en el norte de Japón, y eran vistos con cierto grado de sospecha y hostilidad por el shogunato. Durante los siguientes trescientos años, el Kashima-Shinryu permanecido en gran medida fuera del centro de atención de la historia, llevada a cabo en una relativa oscuridad como una tradición familiar en la casa Kunii. En el siglo XX, sin embargo, el arte alcanzó un nuevo máximo del desarrollo y la fama en el marco del décimo octavo generación soke / shihanke, K UNII Zen'ya. Director desde 1914 hasta su muerte en 1966, Kunii dedicado todo su ser a la espada, que combina los conocimientos obtenidos a partir de toda una vida de severo entrenamiento físico y espiritual a volver a examinar, revisar y perfeccionar casi todos los aspectos de la técnica de Kashima-Shinryu y la filosofía en armonía con el espíritu de Hoyo-Doka, o "la aceptación y reabsorción."



Zen'ya rompió con la tradición de la familia a nombre de S EKIHumitake como la generación shihanke XIX y el principal heredero de sus enseñanzas. Bajo este acuerdo, el título se convirtió en sokeesencialmente honorífico y ceremonial, con a día la responsabilidad días para enseñar y propagar el arte en su totalidad en manos de losshihanke. Zen'ya, sin embargo, estimó que esta situación no tanto como una ruptura con el pasado que como un renacimiento de una tradición más antigua: la existencia de soke y de líneas shihanke.


Hoy, el Kashima-Shinryu continúa, como lo ha hecho durante generaciones diecinueve años, para preservar y pulir la esencia del arte marcial tradicional. Su misión se resume como sigue en el-Shinryu Ogi Kashima, una declaración de los principios rectores y las enseñanzas primordiales de la escuela: "Kashima condiciones un primer Shinryu-El cuerpo de la, entonces cultiva el espíritu y la humanidad, y, finalmente, alcanza la comprensión de la creatividad fenómenos del universo. Este es el secreto, la verdad interior del Kashima-Shinryu. Como en los viejos tiempos, es la gran forma de la sagrada Japón ".
Para llevar a cabo esta misión en el mundo moderno, y transmitir este arte a la sociedad moderna como algo más que simplemente un método de combate, el día de hoy Kashima-Shinryu desarrolla sus actividades a través de la Federación de Kashima-Shinryu de Ciencias Marciales, con sede en la Universidad de Tsukuba. Esta organización supervisa y global de formación integrada en los principios del arte marcial japonés, la esgrima, el jujutsu, lanzas,battôjutsu, y armas de asta diferentes en las escuelas secundarias, colegios y oficinas gubernamentales en Japón y en el extranjero.

Inaba Minoru sensei Kashima Shinryu kenjutsu

martes, 7 de septiembre de 2010

KATA KARATE-DO SHITO RYU

KARATE -DO SHITO RYU


Kenwa Mabuni
Kenwa Mabuni (14/11/1889-23/5/1952) 63 años
Lugar de origen: Okinawa.Shuri
Sus Principales Maestros:
• Yasutsune“Anko”Itosu
• Kanryu Higaonna
• Tawada
• Soeishi
• Arakaki
Significado del Estilo:
Shi-Ideograma de Itosu
To-Ideograma de Higaonna
• Desarrollo
Mientras Gichin Funakoshi entrenaba con Yasutsune Itosu, uno de sus amigos y compañeros de clase era Kenwa Mabuni, este eventualmente decidió entrenar un estilo diferente y viajó a Naha para entrenar con Kanryo Higaonna. Mabuni se quedó con Higaonna durante muchos años e incluso pudo entrenar con Chojun Miyagi, quien acababa de regresar de China. Mabuni aprendió de Miyagi todas las técnicas chinas que había estudiado en su viaje.
Mabuni se trasladó a Japón y fundó, en 1930, el Shito Ryu, incorporando las técnicas y katas de los estilos que había practicado. El nombre de Shito Ryu surge en honor a los maestros que más influyeron en Mabuni: Itosu e Higaonna.

• Características
Debido a la influencia de los maestros Itosu e Higaonna, el Shito Ryu constituye básicamente una combinación del estilo duro y lineal del Shuri Te y del estilo suave y circular de Naha Te.
Este programa de enseñanza de karate contiene el mayor número de katas de todas las escuelas de karate. Sus posturas son de altura mediana, sin la longitud de Shotokan, ni la altura de Wado Ryu. En las defensas suelen usarse posiciones más bajas que en los ataques.
Las técnicas de mano abierta, sobre todo en defensa, se usan mucho y su recorrido es corto. Las técnicas de puño se usan en los ataques siendo de recorrido corto y muy rápido.
El Shito Ryu está considerado como uno de los sistemas más practicados en el Japón.

lunes, 6 de septiembre de 2010




Acerca de Aikido
En cada aikido dojo (escuela) se puede observar a los estudiantes saludando respetuosamente a la imagen de un señor mayor con barba blanca y rala ojos chispeantes: Maestro Morihei Ueshiba, el fundador del aikido, conocido por sus alumnos como O Sensei - Gran Maestro.
Yo tuve la suerte de estudiar directamente en O Sensei antes de que se envió a los Estados Unidos. No sólo era un gran artista marcial, sino un ser humano cálido y compasivo. 
Creo que es una de nuestras metas en el estudio de Aikido de emular en lo posible sus características admirable.
Desde temprana edad se dedicó a la disciplina de artes marciales de Japón, conocido como budo. Los descubrimientos y experimentos que le llevaron a desarrollar el aikido se basaron en una base completamente experto en los caminos de las artes marciales. Reflejo de su apetito por el conocimiento marcial fue la profundidad de su exploración espiritual. Buscó dentro de sí mismo para justificar la validez de continuar un curso de la vida basada en la derrota de los demás.
Estas victorias son relativas y sin sentido, puesto que siempre habrá alguien más grande y fuerte, por lo que la derrota es inevitable.
 
Cada persona es obligada por su capacidad física, pero el potencial de recursos ilimitados se encuentra dentro de la persona interior.
O Sensei entendido que la verdadera batalla de la vida es superar las cualidades de la mezquindad, la ambición y el egoísmo que mantienen nuestra completa potencial de florecimiento. Él vino a creo que las artes marciales debían ser usar para eliminar el carácter de uno de estos rasgos indeseables y, finalmente, hacerse con el control de nosotros mismos, tanto física como espiritualmente. Ahí residiría la verdadera fortaleza. Desde esta perspectiva, O Sensei desarrolló las artes del Aikido.
Los objetivos del aikido están allí para que todos alcancen. Para llegar a ser una persona integral y equilibrado y explorar nuestro pleno potencial humano.
Evidentemente, es una búsqueda de por vida.
Yoshimitsu Yamada, octavo Dan, 
Instructor Jefe de la Aikikai de Nueva York
Adaptado de "The Complete Nueva Aikido" 
por Yoshimitsu Yamada y Pimsler Steven.

EL BIENESTAR NO SE COMPRA


He descubierto este articulo de Eduard punset que me a gustado mucho. Haber que opináis.

Me ha dado que pensar la pregunta de una joven hija de un guardia civil a la que admiro profundamente. El matrimonio de sus padres se deshizo por culpa de la esposa cuando ella tenía apenas 15 años. De la pubertad son casi todos recuerdos dolorosos, cuando no abusos de otros más fuertes y despiadados. Es una realidad que descubrimos a menudo los que, como yo, bajamos de la nube en la que vivimos. ¿Cuál fue la pregunta de esta joven ahora ya letrada?
La pregunta en sí no es tan relevante como el preguntarse por qué las personas que han sufrido formulan preguntas con mayor frecuencia a los que vivimos en una nube que a los antiguos sabios versados en lo sobrenatural. ¿Por qué nos piden a nosotros precisamente las recetas del bienestar?
Ha cambiado el concepto de sabiduría. Lo que ahora da cierta confianza a la gente es constatar la familiaridad con los procesos emocionales implicados en la felicidad, de muchos de los cuales puede medirse ya su intensidad; pero no es eso lo más significativo. Antes eran sabios los que sabían mucho latín o casi todo de la supuesta vida sobrenatural, que sigue invadiendo hasta grados inimaginables la mentalidad de las personas.
Atenea, la diosa griega de la sabiduría, contempla Madrid desde lo alto del Círculo de Bellas Artes (imagen: usuario de Flickr).
Los sabios modernos son gente implicada en el pensamiento metafórico, que aprendieron a desgranar hace apenas cuarenta mil años. Espacios cerebrales utilizados hasta entonces para sugerir determinados pensamientos de un solo género, como los materiales, se empezaron a vincular con los recuerdos anclados en espacios cerebrales totalmente distintos, como los biológicos: “Mi hijo es más resistente que el hierro”, dijo algún innovador metafórico lejano. Y la joven letrada a que me refería antes pudo empezar a barruntar algo de lo que le pasaba.
El sabio moderno está más familiarizado también con el estudio de la vida antes de la muerte –que la hay, realmente, aunque mucha gente no lo crea– que con la supuesta vida después de la muerte; son también expertos en experimentar en detalle las tesis sugeridas porque son, en definitiva, partidarios de que la ciencia irrumpa en la cultura popular. Son los sabios de hoy día mucho más modestos que los sabios del pasado, y en ellos la gente tiende a confiar cuando se pregunta sobre los factores personales que pueden ayudarla a sobrevivir.
La joven letrada a la que antes me refería sigue acosada por tribulaciones sin fin, pero hoy cuenta con algunas señales a las que agarrarse en medio del vendaval. Es imprescindible aprender a gestionar las propias emociones. Saber diseñar la tabla de compromisos de forma diaria, semanal, mensual y anualmente para poder diferir lo que el cambio de talante o la crisis obligue a diferir. Hacer lo imposible para ejercer cierto control sobre nuestras propias vidas; no hay vida si no se controla por lo menos parte de ella. Ser consciente de la importancia comparativa de las relaciones personales en el entramado vital. Hace falta un determinado nivel de resistencia y perseverancia en el cumplimiento de los objetivos que uno se ha fijado. Y lo que los psicólogos califican de vocación para sumergirse en el “flujo”, ya sea del amor, del trabajo o del entretenimiento.
Hemos aprendido, además, y no es nada baladí, que no se puede comprar el bienestar. A medida que aumenta el nivel de riqueza –y ya puede ponerse la gente como quiera–, aumenta también el  desasosiego inducido por el abanico de una mayor elección. La infelicidad no es el resultado del mercado, como se cree tan a menudo, sino de la falta de transparencia de ese mercado y la consiguiente corrupción. Que se lo pregunten, si no, a tantos defraudados y parados por culpa de especuladores que en el sector de la construcción vendieron a precios exorbitados.

domingo, 5 de septiembre de 2010

Conociendo Japón

Muchas de las civilizaciones que han existido a lo largo de la historia han explicado los orígenes de la tierra en términos mitológicos. Hoy todavía se sigue contando en Asiacómo se creó Japón. Según esta leyenda, la diosa Izanan y su hermano Izanakimintrodujeron una espada en el océano y las gotas de agua que cayeron de la hoja formaron un grupo de islas al este del continente asiático, unas islas que se convirtieron en la cuna de una nueva civilización: Japón.

LA CONSTRUCCION DEL PAIS DEL SOL NACIENTE

La civilización actual japonesa está repleta de minimalismo, de culto a la no extravagancia y la paz. El término japones que define todo ese concepto es armonía. Se trata también de un pueblo amante de la naturaleza, respetuoso con su medio ambiente y creador de espacios agradables y sosegados. Todo ello está relacionado con su estilo de vida y con su profunda fe: el budismo y el sintoismo.
Históricamente, hacia el año 100 antes de Cristo, una joven nación empezó a establecerse en la llanura de Yamato, se trataba de gentes venidas del continente asiático, de la actual Corea, que habían llegado a la isla varios siglos antes. Previsiblemente, antes de la llegada de los continentales ya existía en las islas japonesas algún pueblo procedente de las conocidas como las islas del sur, Polinesia. De hecho hay palabras japonesas y aspectos de la arquitectura y de las prácticas funerarias que están muy relacionadas con ciertas costumbres polinesias, aunque la mayor influencia fue ejercida por el continente, borrando cualquier otra tradición o costumbre anterior.
No en vano, Japón no tuvo un sistema de escritura hasta la llegada de los pueblos continentales, así que no existen pruebas científicas y documentales sobre la existencia de estos pueblos polinesios originarios de Japón.
La primera prueba histórica de la existencia de Japón se encuentra en un documento chino fechado en el año 57 después de Cristo. Dicho documento describe la visita a China de un diplomático llegado de las islas del este. Hay constancia documental histórica de las relaciones que surgieron desde entonces entre ambos países. Además, fueron los Chinos los que llamaron a Japón el país del sol naciente. Los contactos culturales y filosóficos entre ambos territorios crecieron durante los años y siglos siguientes.
En el siglo VI después de Jesucristo llegó a las costas japonesas una gran religión china: el budismo. Sin embargo, el pueblo japones ya disponía de una creencia propia, los japoneses practicaban un culto informal consistente en la adoración de un gran número de divinidades: el sintoísmo o camino de los dioses.
El budismo nunca llegó a eliminar las viejas creencias, pero se convirtió en un elemento central de la vida japonesa. Esta nueva religión empezó a hacerse muy popular a partir del siglo VI en la corte japonesa, extendiendose a continuación por todo el pueblo. El budismo vino de la civilización china y pronto se introdujo en la cultura tradicional nipona: se asimiló su sistema de escritura, su sistema de gobierno y el uso de los templos como centros de aprendizaje y civilización.
Ese es el momento en que la corte japonesa adoptó todo o casi todo lo que llegaba del continente, de China. Se desarrolló una monarquia similar a la China, con leyes chinas y se crearon unas ciudades que tenían un gran parecido con las del continente.
En los siglos VI, VII y VIII, el budismo se convirtió en el elemento dominante de la vida espiritual japonesa, tal es así que la nueva fe también empezó a influir en los asuntos políticos del reino. Japón era un imperio asentado y establecido, pero no disponía de una capital permanente, ya que la tradición sintoista dictaba que cuando un emperador moría su sucesor debía encontrar un nuevo lugar desde el que gobernar; sin embargo, con el ascenso del budismo esta tradición fue abandonada. Así, en el año 710 el emperador estableció la capital permanente en Nara. A finales del siglo VIII la capital fue trasladada a Haira, la actual Kioto, donde permaneció durante casi 11 siglos.
Los emperadores fueron perdiendo poder político y decisorio según avanzaban los siglos, ya que a lo largo de la historia japonesa los que realmente ostentaban el poder en lugar del emperador fueron las poderosas familias o clanes nipones. Ya en el siglo IX, los verdaderos gobernantes de Japón eran una importante familia y no el emperador, que poco a poco se iba retirando de la vida política. Esta división entre el teórico jefe del Estado y la verdadera fuente de poder se fue consolidando. Es decir, el sistema imperial de Japón se mantenía por cuestiones culturales, pero no gracias al poder o a la riqueza. El principal papel del emperador y de su corte era la de mantener una visión cultural del país.
La vida del emperador era por igual lujosa y frustrante porque vivía encerrado en el palacio imperial pasando el rato con entretenimientos, pero sin participar en ningún asunto de Estado ni ejercer ningún poder real.
La etapa historica hasta el siglo XII es considerada por muchos estudiosos de la cultura nipona como su Edad de Oro.
Las relaciones entre China y Japón fueron paulatínamente languideciendo a medida que Japón desarrollaba su propia identidad nacional, pero las ideas e influencias del continente sobre las islas seguían teniendo una gran importancia.
Durante el siglo XI se consiguieron algunos de los más destacados logros artisticos de Japón, como la creación de distintas escuelas budistas y la construcción de pagodas o templos, dando lugar a edificios de una gran importancia arquitectónica.
En las primeras décadas del siglo XII empezaron a emerger distintos rivales potenciales al del poder establecido. Comenzó la lucha por el poder entre distintas familias y clanes poderosos de Japón, que dió lugar al estallido de una guerra civil entre clanes en 1158. Después de distintas batallas y luchas encarnecidas, en 1195 Japón superó la etapa anterior y se abrió una nueva fase en la historia japonesa. A pesar de que el emperador continuó residiendo en Kioto, el nuevo gobernador decidió emplazar su poder en la ciudad de Kamakura, cerca del actual Tokio.
Durante los siguientes cinco siglos, la sociedad japonesa se caracterizó por poseer un fuerte componente feudal y los señores terratenientes gobernaban su propio territorio, lo que provocó que el país estuviese tremendamente dividido. En consecuencia, a menudo surgían disputas entre señores feudales, lo que ocacionaba conflictos y guerras por el territorio.
Esta es la época en que comenzó a surgir una nueva clase profesional de guerreros, los samuráis. Se trataba de un grupo de hombres dedicados enteramente a la guerra y la defensa del señor feudal. Originalmente, los samuráis desempeñaban las funciones de policía contratados por un señor para proteger sus tierras y propiedades. Sin embargo, a medida que los conflictos se hacían más extensivos y se incrementaba la militarización de Japón, los samuráis de combirtieron en una clase guerrera con personalidad propia.
El samurái se convirtión en un guerrero venerado cuya única ocupación era luchar a favor del terrateniente al que apoyaba. Además, los samuráis poseían su propio código de honor, rituales y ceremonias. La conducta del samurái o guerrero se sustentaba en una base política y religiosa con un fuerte componente budista zen, es decir, se entendía que el verdadero guerrero, el samurái, no debe preocuparse por los detalles insignificantes del mundo, como el miedo a la muerte; en consecuencia, un fiel discipulo del código samurái es feliz a la hora de entrar en combate, porque sabe que si muere no sucederá nada. El samurái está entrenado, en definitiva, para morir en combate.
El budismo zen tuvo su máximo apogeo durante los siglos XV y XVI. Fue precisame en el siglo XVI cuando se exteriorizaronlas muestras más destacadas de la vida y cultura zen: arreglos florales y arte en el diseño de parques y jardines. De hecho, una gran mayoria de jardines y espacios verdes fueron decorados y diseñados según la costumbre zen durante esa época. Además, el crecimiento del budismo zen originó numerosos actos ceremoniales, como el ritual acto del té, que reflejaba la espiritualidad de la época. La ceremonia del té posee un significado religioso y social, y se realiza por medio de unas normas muy jerarquizadas: el maestro de ceremonias enciende un brasero de carbón sobre el que preparar este tipo de té; para beber el té se requiere de unos cuencos especialesy envejecidos que son utilizados con un gran ceremonial para degustar el primer té; también se sirve a los invitados un pequeño aperitivo conistente en unas galletas secas; y una importante parte de la ceremonia es el elogio al té, al aperitivo y a la conversación. En laceremonia del té se usa una planta muy fuerte, de la que solo se beben un par de tazas al día, también es un té muy espezo que incluso puede llegar a marear. Por ello, cuando la persona bebe ese tipo de té en posición arrodillada fomenta una actitud de concentración y meditación. Además, los japoneses comprobaron que el té mantenía despierto a la persona, por lo que consumir esta bebida era bueno tanto para rezar y recitar textos religiosos como para concentrarse y estar despiertos.
Después de las disputas territoriales entre señores y las guerras civiles en Japón -desde el siglo XII hasta el siglo XVII-, se implantó un período de paz y de relativa calma, que comprendería los siglos XVII, XVIII y XIX. Durante este período histórico, el código del guerrero o conducta del samurái seguía estando plenamente vigente. Fueron estos tres siglos cuando se quedaron sentadas las bases de lo que debería ser un samurái, como personaje militar y como ciudadano civil.
Los samuráis demostraron siempre valor, resistencia y lealtad en nombre del código ético y militar que les guiaba, sin embargo hoy en día son especialmente recorados por su habilidad en las armas y en el combate. No en vano, el samurai tenía un aspecto imponente: armaduras con placas de hierro superpuestas y unidas con cordones de colores, lo que le proporcionaba una gruesa capa protectora, además llevaba protectores suplementarios y protección en las piernas y el cuello.
Como arma de batalla, el samurái portaba la espada samurái, aunque en realidad el guerrero llevaba dos espadas: la de hoja corta, que era utilizada para la ejecución del suicidio ritual cuando así lo exigía el código de honor del samurái; y la espada de batalla o espada samurái.
La espada de lucha era fundamental para la identidad del guerrero, ya que se creía que el alma del samurái estaba denro de la misma y que los artesanos que fabricaban esta arma poseían poderes sobrenaturales.
La espada, al igual que la armadura, era una creación de gran belleza, pero sobre todo era un arma para matar, ya que un solo golpe podía cortar a un hombre en dos. La fabricación de la espada se realizaba por medio de acero con carbono, en lugar de acometerse en hierro, lo que permitía que la espada y la hoja fuese mucho más fina, fuerte y duradera.
Japón vivió un periodo de paz, de estado centralizado y de aislamiento total y absoluto con el exterior entre 1638 y 1867. A pesar de ello, el país no se estancó y se registraron importantes avances en la vida cultural y social japonesa.
La era de paz trajo consigo un paulatino debilitamiento del papel de los samuráis que, en ocasiones, tuvieron que trasladarse a ciudades en expansión o incipientes zonas urbanas. En el siglo XVIII, el centro urbano del actual Tokio era la ciudad más grande del mundo.
Algunos antiguos guerreros consiguieron properar en la ciudad en áreas como la administración o la enseñanza, sin embargo, otros desaparecieron en la vida nocturna de las nuevas ciudades, abandonados a la bebida o buscando consuelo en las geishas, que empezaban a constituirse durante esta época.
En la década de 1860 y tras las presiones de las potencias industrializadas de occidente, Japón acabó abriendose al mundo exterior. Fue la época en que el emperador retomó el poder político y el gobierno después de 11 siglos en manos de señores de la guerra y líderes territoriales.
A partir de ese momento, Japón caminó por la via de la industrialización a una velocidad asombrosa. En la etapa de la Segunda Guerra Mundial, en pleno siglo XX, la nación japonesa se había hecho tremendamente poderosa. Tan solo la bomba atómica, lanzada por Estados Unidos, logró detener un imperio que había conquistado una amplia zona de Asia y el Pacífico.
Aunque los japoneses fueron derrotados en la segunda guerra mundial, la identidad nacional de Japón sobrevivió hasta nuestros días.