jueves, 30 de diciembre de 2010

¿ Mi dojo es una dictadura ?

¡ Grita ¡¡yame!!.... todo el mundo en seiza para terminar.Nos posicionamos,el nos observa con esa mirada vivaz que tiene y dice: este año que empieza voy a estar muy pesáo, os voy a estar corrigiendo continuamente, mas de lo que ya lo hago, asì que si alguien tiene algùn problema que lo diga y sobre esa persona no me volcarè tanto.( Y yo pensando " bendito problema").Yo soy el primero que intentando que mi compañero lo haga lo mejor posible le intento comunicar lo que debe hacer, pero como con gestos no lo consigo le hablo....... graso error!!!!.No se puede hablar en el dojo, es mas no debería decirle nada a mi compañero de turno.El aikido es experimentar, buscar,intuir y también trabajar, trabajar y mucho.Nos dice, aquí el unico que habla soy yo ( y aquí dice la parte que mas me gusta )" no es por nada "( intentando que nadie se moleste,siempre que nos tiene que decir algo lo dice pero no mira a alguien en particular) pero si nos ponemos a hablar todos a la vez esto en vez de un dojo parecería un gallinero, asi que de aquí en adelante yo soy el unico que puede hablar y el unico que puede corregir. Y  termina  diciendo " Esto va a ser una dictadura ", un dictadura en el buen senido.            

Se que esto va a traer cola pero es que tiene razón, tiene que haber una sola persona que dirija, que controle la situación, que nos diga por donde tenemos que ir. Si todos nos corregimos los unos a los otros¿ para que está el maestro? No haría falta maestro, haríamos el aikido que nosotros creemos , todo muy lejos de la realidad.  Si yo lo tengo a èl como maestro es porque me gusta su forma de hacer aikido, su forma de enseñar y comunicar.Si maestro espero que sea una dictadura una buena dictadura.

jueves, 16 de diciembre de 2010

Un samurai se presentó delante del Maestro Zen Hakuin y le preguntó:

- ¿Existen realmente el infierno y el paraíso?
- ¿Quién eres tú? -preguntó el Maestro.
- Soy el samurai...
- ¡Tú, un guerrero! -exclamó Hakuin- Pero mírate bien ¿qué señor va a querer tenerte a su servicio. ¡Pareces un mendigo!

La cólera se apoderó del samurai. Aferró su sable y lo desenvainó. Hakuin continuó:

- ¡Ah, incluso tienes un sable! Pero seguramente eres demasiado torpe para cortarme la cabeza.

Fuera de sí, el samurai levantó su sable dispuesto a golpear al Maestro. En ese momento éste le dijo:

- Aquí se abren las puertas del infierno.

Sorprendido por la seguridad tranquila del monje, el samurai envainó el sable y se inclinó respetuosamente.

- ¡Aquí se abren las puertas del paraíso!

viernes, 10 de diciembre de 2010

I Jornada Gratuita de puertas abiertas de AIKIDO

Hora
Sábado, 11 de diciembre · 12:00 - 16:00

LugarCLUB DE JUDO AYTHAMI RUANO
DON PÍO CORONADO 149 (SCHAMANN)
Las Palmas, Spain




Más informaciónSeas iniciado o no, y seas del club o no, ven y participa con tu familia en la primera Jornada de Puertas Abiertas. La Jornada consiste en una clase de una hora en la que los iniciados enseñan a sus familiares o amigos unas nociones de Aikido en un ambiente distendido. A la 13:00 h finaliza la actividad y haremos un almuerzo de convivencia con lo que cada un@ lleve!Contacta con nosotros al 610266011

 

Organiza
Iwama Shin Shin Aiki Shuren Kai

sábado, 4 de diciembre de 2010

Nunca pierda la autenticidad

[PALOMA.jpg]Conservar nuestra esencia y ser francos con nuestros sentimientos. Compruebe si usted esta respetando su auténtica manera de ser.

En ocasiones debemos prescindir de las inquietudes habituales y aislarnos de la situación real para poder recapacitar sobre nosotros y nuestra existencia.

Debemos considerar si realmente nos sentimos identificados con nuestros objetivos en la vida y si sabemos cuales son nuestras debilidades o de que manera procedemos sin dejarnos influenciar por los demás diciéndonos lo que quiere que hagamos. Para mantenernos auténticos debemos:
  • Accionar según nuestros intereses y no de acuerdo a lo que los demás quieren que hagamos o seamos.
  • Debemos siempre mantener el respeto hacia el prójimo y recibir de la misma manera respeto por parte de los demás, no recibir influencias que lleguen a perturbar nuestros pensamientos reales.
  • Hacer una lista de prioridades sobre los valores que determinan las posiciones que tomamos frente a las situaciones que se nos van presentando, considerar si esos valores son puros y si verdaderamente se identifican con nuestra manera de actuar en la vida.
  • Aprender a escuchar las opiniones de las demás personas pero siempre manteniéndolas al margen de las nuestras y nuestros objetivos. Ser tolerante frente a lo que decidimos ya que lo hicimos según nuestros principios.

viernes, 3 de diciembre de 2010

INCLINARSE ANTE LA REALIDAD

Parece increíblemente obvia, pero constantemente me encuentro con gente que parece incapaz de ver la diferencia entre entrenar y pelear.
Algunos, por ejemplo, insisten en que tienes que mantener la mirada fija en tu compañero mientras saludas, por si te aporrea en la nuca, te da con la rodilla en la cara o te hace algún otro ataque traicionero.
Sin embargo, supera mi imaginación el que alguien vaya a saludar en una pelea auténtica —sin entrar en si “pelea” es la palabra adecuada para el aikido— así que no alcanzo a comprender qué tienen estas personas en mente. A menos, claro, que se trate de preservar algún código de honor arcaico, en que los contendientes se inclinan uno ante otro antes de abalanzarse a una bronca a vida o muerte.

En su versión contemporánea, esto empezaría con un sofisticado saludo con la gorra: “Pepe Tunante, de la noble familia de los Tunante, a vuestro servicio, caballero. Concededme el honor de un combate a muerte. ¿Navaja trapera o cadena de bicicleta? A vuestra elección”.
Me parece que no tiene sentido confundir el entrenamiento en el dojo —a saber: el estudio de unas técnicas y los principios que las sustentan, en un entorno seguro y con un compañero colaborador— con una especie de reyerta.

En el dojo se siguen ciertas maneras, se trazan límites, y todos los implicados entienden (¿no?) que están entrenando, no peleando. ¿De qué otro modo se pueden practicar técnicas potencialmente letales? ¿De qué otro modo se pueden asimilar los principios mentales y espirituales del arte?
Si el entrenamiento en el dojo tiene que equivaler a un “combate real”, tiene poco sentido llevar uniforme y entrenar descalzos, sobre colchonetas y usando (¡peor todavía!) formas de ataque preestablecidas. ¡Qué poco realista!

¿Podría ser que la confusión se deba al hecho de que tantas artes marciales se han convertido en deportes competitivos? ¿O es que la industria cinematográfica de Hong-Kong ha saturado tanto la mente del público con escenas de buenos y malos zurrándose para demostrar quién tiene el mejor dojo, que esta imagen de celuloide se ha convertido en la única referencia para según quién?

La etiqueta en el dojo es algo que se toma muy en serio en el aikido, donde se considera el saludo una parte importante del mismo, complementaria al aspecto marcial. El acto de hacer una reverencia se originó, al igual que el apretón de manos, como gesto de respeto y confianza. Inclinarse con el corazón lleno de desconfianza contradice su significado. También es de muy mala educación, y la lógica de quienes persisten en hacerlo se me escapa del todo. Estoy abierto a que se me corrija, pero creo que éste es un ejemplo más de una actitud competitiva errónea, que es especialmente inapropiada en el entrenamiento del aikido. También lo vemos en las personas que continuamente resisten las técnicas.

¿De dónde viene esta necesidad desesperada de “realismo”? Debe tratarse de un adelanto moderno, a juzgar por su total ausencia en las formas de entrenamiento antiguas, incluido el aikijujutsu.
No tengo mucha experiencia en “peleas callejeras” (en general voy en coche cuando estoy “en la calle”), así que puede que se me escape algo. La idea de que hay un montón de gente mala “ahí fuera” y que no te puedes fiar de nadie potencia este enfoque negativo del entrenamiento. Pero sospechar constantemente de nuestros semejantes sería una forma de vivir —o más bien de no vivir— bastante lamentable, y seguramente la sociedad no ha llegado todavía a ese triste nivel.

Entrenar la atención (una idea con tantas interpretaciones como defensores) es importante, pero es algo que no depende sólo de la vista. De hecho, muchos maestros de budo instruyen especialmente a sus alumnos para que no miren directamente a los ojos a sus oponentes. No veo que haya un conflicto entre el entrenamiento cooperativo de aikido y el entrenamiento de la atención. En lugar de competir unos con otros, deberíamos esforzarnos en desarrollar nuestra atención consciente durante el entrenamiento, de modo que cada uno de nuestros movimientos cobre vida y no sea una simple repetición mecánica.
Aprender las técnicas de memoria mecánicamente puede llevar a reacciones inconvenientes (por eso se nos advierte contra encasillarnos en la forma) pero no me imagino a nadie yendo tan lejos como para automáticamente hacer una reverencia ante un atacante resuelto a hacerle daño. Hay un chiste sobre el villano, al que el agente de policía tiene sujeto con una llave de muñeca, que hace la señal ortodoxa de sumisión dando una palmada con su mano libre, e inmediatamente sale corriendo cuando el agente por reflejo le suelta. Parece posible, aunque raro, que tales hábitos de entrenamiento puedan manifestarse en mal momento
.
Aunque tengo que admitir que en una ocasión yo mismo me beneficié de un reflejo parecido durante un campamento de aikido en el que me la quisieron jugar. El último día salían voluntarios al tatami para enfrentarse a ataques múltiples con distinto número de ukes. Cuando llegó mi turno, alguien había hecho pasar la voz disimuladamente, y el grupo completo de cincuenta y tantos se puso en pie de un salto y se abalanzó hacia mi. Tras unos frenéticos segundos esquivando a los cabecillas, solté un fuerte kiai, del tipo “¡Aieeeeeeee!” y me dispuse a enfrentar mi destino, pensando que al menos caería luchando.
Para mi sorpresa, todo el mundo dejó de atacarme, se arrodillaron y saludaron educadamente. Al parecer, creyeron que había gritado “¡Yame!” (“¡Alto!”). Resultó ser el kiai más efectivo que hubiera podido desear, aunque me sentí un poco tonto cuando la demoledora fuerza enemiga se evaporó de golpe.
Somos animales de costumbres —producto sin duda de nuestro entorno, de las que no es fácil deshacerse.
Comprobé este hecho hace poco, desde un ángulo diferente, cuando le pregunté a un instructor japonés de alto rango cómo aplicaba sus cuarenta y pico años de aikido a su vida cotidiana.
Sus respuestas fueron fascinantes: “Cuando me emborracho, llego a casa y hago ejercicios de respiración Aiki para reducir los efectos de la resaca por la mañana”. Y también “He acumulado grandes deudas, pero mi entrenamiento me permite tomármelo con filosofía, mientras que una persona corriente (sin entrenamiento) se habría puesto enfermo por la preocupación”.
Al parecer, no se le había ocurrido a este sensei usar sus conocimientos para mantenerse sobrio o llevar mejor sus cuentas. Evidentemente, su entorno todavía ejercía una influencia considerable sobre éL

   Publicado por: David Lynch , Aikido Journal

   Traducido por:  Sergi Recio





     

 

jueves, 2 de diciembre de 2010

SUEÑO

remedios naturales para dormirPara poder tener una buena salud, tanto física como mental, es que se hace necesario que  debamos de dar a nuestro cuerpo el descanso que éste requiere para las diferentes labores diarias que exige nuestro trabajo, siendo lo ideal que podamos descansar de entre seis a ocho horas diarias para poder disfrutar de un sueño renovador.
Ahora bien, si tenemos problemas para lograr conciliar el sueño, es que podemos utilizar a las hojas secas de valeriana como uno de los remedios naturales para dormir; a estas se les debe recoger en una porción de dos cucharaditas para colocarlas en una taza de agua que se encuentre hirviendo, la cual debemos de tapar y dejar reposar hasta que se enfríe.
La preparación anterior debemos de tomar y beber justo antes de ir a la cama, con lo que podremos notar que el sueño se apodera de nuestro cuerpo.
Otro de los remedios naturales para dormir viene a ser utilizando a un vaso con leche, al cual le deberemos de colocar a fuego lento para adicionar una cucharadita de miel justo antes de que la leche empiece a hervir, preparación que debemos de mezclar bien para que la miel se llegue a disolver y homogeneizar con la leche. Esta preparación debemos de beberla mientras se encuentra caliente.
También podríamos preparar un té usando dos cucharaditas de hojas de manzanilla que se encuentren bien secas, las cuales al colocar en una taza de agua hirviendo las dejaremos reposar a manera de una infusión; la preparación también es buena para conciliar el sueño si la tomamos antes de acostarnos.
Pero tenemos también un remedio natural para dormir de lo más simple y sencillo, mismo que consta de poder mezclar en un vaso de agua tibia a una cucharada de miel, preparación que debemos de revolver para que llegue a ser homogénea y también que debemos de beber antes de disponernos a ir a la cama.

martes, 30 de noviembre de 2010

Ejercicios y visualizaciones para eliminar el estresEstos ejercicios te ayudarán a combatir el estrés y al mismo tiempo atraer la abundancia y mejorar tu autoestima.
Todos sabemos que el estres afecta a tu salud,así que ahí van unos ejercicios y visualizaciones para eliminar el estres.

Visualizaciones

El propósito de la visualización es clarificar los pensamientos para dominar la ansiedad, tensión y estrés mental. La visualización se debe usar cuando tengas la intención específica de lograr una meta o también para bajar los niveles de estrés, miedo y ansiedad producido por los pensamientos.

Es importante realizar la visualización en un lugar tranquilo, donde no haya distracciones o perturbaciones de ningún tipo, a medida que más lo practiques percibirás mejores resultados.

Para practicar el ejercicio de visualización, intenta utilizar todos tus sentidos, juega con tu intuición y creatividad, añádele elementos, crea tu propia técnica de visualización.

Con la visualización estas permitiendo liberar tu mente, enviando mensajes a tu cerebro que al cerrar tus ojos e iniciar este proceso, tu cuerpo y mente descansara y permitirá manifestar el poder del sincrodestino para atraer tus deseos.

Afirmaciones
El poder de las afirmaciones es brutal ya que programa en tu cerebro conductas relacionadas con las afirmaciones en las que te estás enfocando.

Debes aprender la técnica correcta para realizar las afirmaciones que básicamente consiste de 3 elementos:

* Deben realizarse en tiempo presente: “Yo soy” “Me encuentro”

* Deben realizarse en tiempo personal “Yo”

* Siempre deben ser positivas

A medida que repitas las afirmaciones durante un tiempo prolongado y pongas en práctica tus objetivos, verás que tus resultados se aceleran dramáticamente.

Recuerda que todo es un sabio proceso, el universo es inteligente y tu lo eres más porque eres parte de él.

Ejercicios energéticos
Los ejercicios energéticos son medios de empoderamiento personal que atraen a tu vida la energía exacta para lograr tus fines.

Todo en la vida depende de la energía, así que es indispensable que dejes fluirla a través de tu cuerpo.

Existen 5 tipos de ejercicios energéticos que te llenan de vitalidad:

* Ejercicios energéticos para liberar

* Ejercicios energéticos para confiar

* Ejercicios energéticos para recibir

* Ejercicios energéticos para recibir abundancia

* Ejercicios energéticos para abrirse.

Meditación

La meditación es un proceso que despeja tu mente y abre la fuente de todas las posibilidades.

La meditación hace que descongestiones a tu cerebro de toda aquella basura mental que habita en él, permitiendo desconectarte de tus problemas y encontrado una solución fácil a los mismos después de realizar sesiones de meditación.

Toma por lo menos algunos minutos de tu tiempo en la mañana en realizar alguna sesión de meditación para iniciar tus actividades con mucha energia.Estoy seguro que si practicas la meditación más seguido te sentirás más relajado y más alerta para detectar oportunidades maravillosas de éxito y crecimiento personal.

viernes, 26 de noviembre de 2010

VALORES EN EL DOJO

Las Siete Virtudes del Budo son:
Jin: Benebolencia,
Gi: Rectitud, Justicia,
Rei: Respeto, etiqueta,
Shi: Sabiduría ,
Chin: Fe, Confianza,
Gen: Dureza con uno mismo pero compasión con los demás,
Ju: Valentía

Uno de los valores del Aikido es el respeto. Se deberá poner especial cuidado en asumir este valor mostrándolo hacia:
-El dojo, como lugar espiritual de desarrollo personal.
-Nuestros compañeros de práctica, como ayudantes para nuestro aprendizaje.
-Los Sempai, como alumnos más antiguos y de mayor experiencia.
-El Sensei, como el transmisor del Budo y guía en la práctica del Aikido.
Al fundador del Aikido, Morihei Ueshiba O’ Sensei. Este respeto se debe cultivar y mostrar de la manera correcta mediante el adecuado conocimiento y práctica de la etiqueta:



UNIFORME DE PRÁCTICA
  Los alumnos nuevos podrán asistir a clase sin el keikogi reglamentario unicamente durante las dos primeras semanas de clase. A partir de entonces se deberá de efectuar la práctica con el keikogi o uniforme reglamentario de Aikido (chaqueta blanca de aikido, pantalon blanco de aikido y cinturón).

ASEO E HIGIENE
Se exige una escrupulosa higiene personal tanto corporalmente como del uniforme de práctica.
Antes de cada clase es obligatorio desprenderse de todo tipo de cadenas, anillos, pulseras y piercings, en prevención de accidentes.
Las uñas deberán mantenerse cortas y adecuadamente limadas, evitando riesgos de arañazos a compañeros.
No se puede llevar bajo el kimono ningún tipo de camiseta a excepción de las mujeres que deben usarla blancao negra.
COMPORTAMIENTO EN EL DOJO
Palabras básicas para la comprensión de la explicación:
Dojo: el lugar físico y espiritual donde se practica

Shomen: lugar de honor del Dojo donde se coloca el retrato del fundador, caligrafías simbólicas etc. También llamado Shinza.
Ritsu Rei: Saludo formal en posición de pie.
Za Rei: Saludo formal en posición Seiza.
Seiza: posición de sentarse de rodillas del Aikido.
Onegaishimasu: “por favor”, se utiliza a menudo
en el sentido de “por favor enseñame ayudame en la práctica”.
Arigato Gozaimashita: forma respetuosa de decir gracias.
Sensei: Maestro. Es la forma en la que te tienes que dirigirte al Sensei.
Antes de entrar al tatami coloca tu calzado al borde del mismo con los talones pegando en el borde. Al entrar haces Ritsu Rei hacia el Shomen como señal de respeto hacia el dojo y pide mentalmente (Onegaishimasu) al espíritu del Dojo el progresar mediante la práctica.
Si llegas tarde a la clase, cosa que debes evitar si es posible, espera al borde del tatami hasta que el Sensei te salude y te dé permiso para entrar, haz entonces Ritsu Rei hacia el profesor y a continuación adopta la postura de seiza y haz Za Rei hacia el Shomen. Si te has retrasado mucho, calienta un poco por ti mismo en un rincón y luego saluda de nuevo al profesor para indicarle que te incorporas con todo el mundo a la práctica que se esté realizando.
Si tienes que abandonar la clase antes de que ésta termine indícaselo al profesor antes de que empiece la clase y cuando te marches haz Ritsu Rei al Sensei y Za Rei al Shomen. Si es una urgencia porque te sientes indispuesto indícaselo al Sensei en ese momento y haz Ritsu Rei al profesor y al Shomen antes de marcharte.
Al incorporarte a una fila de compañeros sentados en seiza hazlo caminando por detrás hasta llegar a tu sitio y dí Onegaishimasu antes de entrar entre los dos compañeros.
Al comienzo de la clase y al final de ésta se hacen una serie de saludos formales de respeto; su dinámica es la siguiente:
A la voz de Sereitsu de un Sempai encargado por el Sensei para ello, formamos una fila enfrente del profesor, quedando el Shomen a nuestra izquierda. Nos sentamos por orden de grado y antigüedad con los alumnos más antiguos más cercanos al Shomen. Luego seguimos las siguientes ordenes que da el Sempai encargado:
Heisoku: juntamos los pies.
Seiza: nos sentamos formalmente.
Mokuso: entornamos los párpados y enfocamos la vista con los ojos medio cerrados sobre el tatami a unos dos metros de distancia. Colocamos la mano derecha sobre la mano izquierda sobre nuestro regazo con las palmas hacia arriba. Serenamos nuestra mente, la duración depende del profesor.
Mokuso Yame: finalizamos la meditación. Esta orden la da el Sensei.
Shomen ni Rei*: nos giramos hacia el Shomen y saludamos en silencio.
Sensei ni Rei*: Saludamos al profesor diciendo Onegaishimasu si es al comienzo de la clase y Arigato gozaimashita si es al final.
El profesor se levanta y luego lo hacen los alumnos por grados (todos los negros de forma simultanea, todos los marrones, etc. Otagaini Rei: saludamos de pie simbólicamente a todos nuestros compañeros.
*Nota: si es al final de la clase los puntos 5 y 6 se intercambian, primero se hace Sensei ni Rei y luego Shomen ni Rei.
Durante la clase cada vez que comiences a practicar con un compañero debes saludarlo formalmente  diciendo Onegaishimasu y también cuando termines de practicar con el diciendo Arigato gozai mashita.
Si pasas un arma de entrenamiento a un compañero debes de hacerlo de la forma correcta con ambas manos y haciendo una ligera reverencia al tiempo, el que lo recibe lo hace de forma similar.
Procedimiento para la recogida de un diploma de pase de grado
1. Levantarse
2. Colocarse frente al presidente del tribunal a unos 4 o 5 m. y saludar de pie.
3. Avanzar hasta aprox. 2m del presidente del tribunal y sentarse en seiza.
4. Saludar respetuosamente en seiza.
5. El presidente lleva a cabo la lectura del diploma y/o dice unas palabras.
6. Avanzar en Shikko y recoger el diploma inclinando ligeramente el cuerpo en señal de respeto.
7. Retroceder en andando en shikko de espaldas hasta el punto anterior y dejar el diploma a nuestra izq. en el suelo para poder saludar.
8. Saludar respetuosamente, recoger el diploma.
9. Levantarse, retroceder andando de espalda hasta el punto de partida y saludar de pie.
10. Volver a nuestro sitio.
El siguiente dibujo es un esquema de las partes de un Dojo y la forma de sentarse de sus miembros al comienzo y final de una clase.


Esta es la forma tradicional, en la que el sensei se sienta en el Joseki (lugar de honor) y no da en ningún momento la espalda al Shomen.

Los alumnos tienen que aceptar los valores inherentes a la práctica tradicional del Aikido, considerándolo no  como  deporte sino como un camino de mejoramiento personal en todos los sentidos y aceptando el compromiso y esfuerzo que ello supone.

jueves, 25 de noviembre de 2010

KYUSHO

El Kyusho es algo que, indudablemente, está de moda en el mundo de las artes marciales actuales. No hay practicante que no haya oído hablar de él y sus efectos "milagrosos". A partir de aquí ya hay divergencia de opiniones sobre su efectividad, fantasmada o cosas peores. Aquí vamos a explicar de la forma más neutral posible lo que es el Kyusho REALMENTE.
Kyusho hay quien lo traduce como "primer segundo", pero tomando los ideogramas japoneses (kanjis) su traducción más correcta es la de "sitio rápido", suponiendo e interpretando que hace referencia a zonas del cuerpo que afectan de forma más rápida de lo normal a la persona.
La base del Kyusho es conocer y trabajar la estructura nerviosa del cuerpo humano para buscar sus puntos débiles y la mejor forma de atacarlo. Hay MUCHOS estilos marciales que ya incorporan este conocimiento y esta práctica en su programa y no necesitan de este complemento, pero hay otros tantos estilos que debido a su "deportización" o a la mala transferencia de conocimientos de maestro a alumno, ese conocimiento se ha ido perdiendo. Para activar, estimular el sistema nervioso hay instructores que usan una nomenclatura bastante estandarizada basada en la MTC y la acupuntura, pero hay que entender que esos puntos hacen referencia a estructuras más internas y, generalmente, a nervios que, siendo estimulados de cierta forma, pueden enviar ciertas señales al cerebro y hacer que éste haga reaccionar de una forma u otra al cuerpo. La Kyusho International usa esta nomenclatura para, básicamente, localizar nervios y zonas del cuerpo, usando también una nomenclatura más médica haciendo referencia a nervios específicos como el nervio radial y su ubicación a lo largo del brazo en vez de un punto específico ubicado encima del mismo nervio.
Se han oído muchas cosas sobre que el Kyusho no es aplicable en la calle, no se puede hacer ante un oponente preparado, en guardia, etc. Generalmente entonces yo pregunto si es fácil aplicar un Ikkyo o alguna otra técnica ante un oponente en guardia, en la calle, etc. Como todo tema relacionado con las artes marciales, la única salida es la práctica continua ante la máxima diversidad de situaciones posibles.
Si que hay por Internet muchos videos sobre incapacitaciones de oponentes estáticos y los famosos Kos a distancia; muchos de estos videos son videos de práctica donde se aprende a llegar a un objetivo estático; esto seria como ver a una persona realizar un Ikkyo con el oponente estático, indudablemente su validez sería más que dudosa, si que la vistosidad de cada técnica es muy diferente, pero mientras en un video de un Ikkyo se busca el movimiento y la correcta aplicación de la técnica, en las famosas incapacitaciones se busca la capacidad de acceder a un punto con un ángulo correcto. Sobre los Kos a distancia son acciones de "laboratorio" donde aún están en práctica y estudio y no están al alcance de cualquiera.

Kyusho International

La Kyusho Internacional es una organización marcial de ámbito Internacional donde se potencia el desarrollo del Kyusho mediante investigaciones médicas trabajando con cadáveres y neurocirujanos reconocidos para ver la reacción del cuerpo humano ante una estimulación de Kyusho correctamente aplicada y un golpe normal, obteniendo resultados más que sorprendentes. La Kyusho Internacional también tiene un programa de estudio bien planificado y organizado para un correcto desarrollo del alumno en su aprendizaje del Kyusho de la forma más segura basándose en la extensa experiencia de sus maestros fundadores Evan Pantazi, Mark Kline, Gary Rooks y Jim Corn. Este programa pedagógico se centra en la enseñanza de objetivos y sus ángulos óptimos de acceso para una óptima reacción del oponente. La Kyusho International tiene representantes en más de 20 países los cuales están listados en su web. Kyusho España es su delegación española.
El Kyusho no es algo exclusivo de la Kyusho Internacional ni mucho menos, como ya se ha dicho, es algo inherente en MUCHOS estilos, lo único exclusivo de la Kyusho Internacional es su programa pedagógico y sus estudios científicos.

Otras facetas del Kyusho

El Kyusho es muy conocido por su faceta marcial aplicable a diversos campos, pero realmente tiene otras facetas tanto o más interesantes. Le sigue la faceta terapéutica, donde estimulando ciertas zonas del cuerpo puede aliviar ciertos males sintomáticos de forma temporal tales como dolor de cabeza, dolor del síndrome pre-menstrual, dolor de espalda, ... Hay incluso una tercera opción, no tan conocida, que es la mejora íntima o estimulación de puntos para el placer, bastante desconocido hoy en día.
Para cualquier consulta o duda podéis encontrar más información en las siguientes webs:
- Kyusho Internacional: http://www.kyusho.com/
- Kyusho España: http://www.kyusho.es/

miércoles, 24 de noviembre de 2010

El célebre Maestro Tsukahara Bokuden atravesaba el lago Biwa sobre una balsa con otros viajeros. Entre ellos se encontraba un samurai extremadamente pretencioso que no paraba de vanagloriarse de sus proezas y su dominio del sable. Según él, era el campeón del Japón en todas las categorías. Y los demás viajeros que escuchaban con una admiración mezclada con miedo parecían creérselo todo. Pero Bokuden se mantenía alejado tranquilamente y no parecía tragarse todas esas bagatelas. El samurai se dio cuenta y, vejado, se acercó a Bokuden para decirle:

- Tú también llevas un par de sables. Si eres samurai, ¿por qué no dices algo?

Bokuden respondió tranquilamente:

- No me siento aludido por tus historias. Mi arte es diferente al tuyo: no consiste en vencer a los demás sino en no ser vencido.

El samurai se rascó la cabeza y preguntó:

- ¿A que escuela perteneces?
- A la escuela del combate sin arma.
- ¿Por qué llevas dos sables en ese caso?
- Eso me obliga a ser Maestro de mí mismo para no responder a las provocaciones. Es un desafío sagrado.

El samurai, exasperado, continuó:

- ¿Y piensas verdaderamente que puedes combatir conmigo sin sable?
- ¿Por qué no? ¡Incluso es posible que te gane!

Fuera de sí, el samurai gritó al barquero que remara hacia la orilla más cercana, pero Bokuden sugirió que sería mejor ir hasta una isla, lejos de los hombres, para no provocar una multitud y estar así más tranquilos. El samurai aceptó. Cuando la balsa alcanzó una isla deshabitada, el samurai saltó rápidamente a tierra y desenvainó su sable, dispuesto al combate. Bokuden se despojó cuidadosamente de sus dos sables, se los entregó al barquero y se dispuso a saltar a tierra, cuando, de pronto, cogió la pértiga del barquero y empujó la barca agua adentro, alejándose, impulsado por la corriente. El samurai se quedó en la isla gesticulando de furia. Bokuden se volvió hacia él y le gritó:

- ¡Te das cuenta, esto es vencer sin arma!

lunes, 22 de noviembre de 2010

Un dicipulo  preguntaba a su Sensei: ¿Cuál es la diferencia entre un hombre del Do y un hombre insignificante?

El Sensei respondió: "Cuando el hombre insignificante recibe el primer Dan,corre rápidamente a su casa gritando a todos el hecho. Después de recibir su segundo Dan, escala el techo de su casa, y lo grita a todos.Al obtener el tercer Dan, recorrerá la ciudad contándoselo a cuantas personas encuentre."

El Sensei continuó:"Un hombre del Do que recibe su primer Dan, inclinará su cabeza en señal de gratitud;  después de recibir  su segundo Dan, inclinará su cabeza y sus hombros; y al llegar al tercer Dan, se inclinará hasta la cintura, y en la calle, caminará junto a la pared,para pasar  desapercibido.Cuanto más grande sea la experiencia, habilidad y potencia, mayor será también su prudencia y humildad".

miércoles, 17 de noviembre de 2010

Anatomia de un ataque

Percibimos un ataque cuando consideramos que nuestras vidas o nuestro bienestar están en peligro, o cuando creemos que nuestro territorio, físico o psicológico, ha sido invadido. Por ejemplo, un niño de tres años que está enojado, sacude sus brazos y se aproxima a un adulto, normalmente tal hecho no es considerado como un ataque. Es decir, el adulto no considera la acción del niño como una amenaza física. Sin embargo, si el mismo adulto es objeto de un asalto a mano armada, sin duda sentirá que ha sido agredido. Imaginemos un tercer caso, en el que un experto en artes marciales se enfrenta a un hombre armado con un cuchillo. Es concebible que tal individuo debido a sus largos años de entrenamiento y de preparación mental, de ninguna manera se comportaría como si estuviera en una situación de emergencia y que de hecho aplicaría una medida apropiada a las circunstancias. En los tres casos la cuestión de si ha o no ocurrido un ataque, depende de la percepción de la persona atacada o de la persona que evalúa la escena.
En el reino psicológico, tenemos una situación análoga que puede ser, no obstante, infinitamente más compleja. Si un individuo siente que una acción (que no sea una agresión física obvia) o palabras, o la combinación de ambos, constituyen una amenaza a su bienestar mental o emocional, o una invasión a su territorio psicológico, probablemente actuará de una manera defensiva o contraofensiva. Nuevamente, lo que es importante no es el evento externo en si mismo, sino la percepción que tengamos de dicho evento. Por ejemplo, podemos ignorar totalmente alguna observación hecha por un amigo o familiar, sin embargo, las mismas palabras dichas por nuestro jefe, pueden ser muy amenazantes, ya que es él quien posee las llaves de nuestro bienestar económico. También podemos percibir un ataque, aún sin ser los destinatarios del discurso o comportamiento agresivo. Tomemos el caso de un hombre celoso que se siente “personalmente atacado” cuando un tercer individuo le presta demasiada atención a su esposa o amante (considerada psicológicamente como propiedad suya). De hecho, no es necesario que el “atacado” esté presente en ese momento. El simple informe del acto de agresión puede ser suficiente para que alguien “perciba” un ataque.
Por consiguiente, los tres ingredientes que parecen combinarse para producir un “ataque” son: la víctima (alguien que se perciba a sí mismo como amenazado) un agresor (quien puede estar o no consciente de su papel), y el instrumento del ataque tangible o intangible.
Si partimos de la premisa de que un ataque depende de la percepción de la víctima o de quien observa el evento, entonces prácticamente cualquier persona o grupo puede desempeñar el papel de atacante. Por consiguiente, cualquier intento de enlistar las características que distinguen a los “atacantes” sería forzosamente incompleto. Sin embargo, creo que es seguro decir que existen ciertas imágenes estereotipadas que la mayoría de nosotros identificaría como tipos de “atacantes”: un hombre grande físicamente con una cara “siniestra”, un individuo armado a punto de cometer un acto de violencia física, una persona verbalmente agresiva, una persona que invade los límites de nuestro espacio personal, la gente emocionalmente perturbada, alguien en posición de poder, real o imaginado, con respecto a nosotros y con quien no estamos en buenos términos, etcétera. En un nivel superior de abstracción, el atacante puede ser reconocido como grupo. Por ejemplo, la Alemania nazi, los comunistas, imperialistas, estudiantes radicales, el Ku Klux Klan, etcétera.
Si el agresor manifiesta su poder o fuerza de innumerables maneras, la víctima, por otra parte, revela su debilidad en cierta forma. ¿Cuáles son las imágenes mentales que se evocan al mencionar la palabra “víctima”? Quizá una persona físicamente pequeña, de apariencia débil, alguien cuya postura y lenguaje corporal sugieren pasividad y retracción, el individuo verbalmente inarticulado o indeciso, personas con dificultades financieros, o alguien que no esta en plena posesión de sus facultades mentales, encajaría en nuestra preconcepción de lo que es una “típica víctima”. Nuevamente, mientras el atacante puede ser identificado como grupo o institución, también la víctima puede demostrar que forma parte de un grupo o clase de individuos (los pobres y iletrados, el Tercer mundo, los contribuyentes, trabajadores, etcétera).
Al investigar la mecánica de un ataque, hemos aludido varias veces al uso de un arma o a ciertos patrones de comportamiento a los que llamaremos “instrumentos de ataque”. Estos pueden ser un objeto físico: un palo, cuchillo, pistola, puño, etcétera. Ejemplos menos tangibles de instrumentos de fuerza serían: diversas formas de expresión verbal o la coerción que lleva al la excitación emocional (gritos, críticas, insultos) la amenaza de fuerza física (“¡Te romperé los dientes!”), el uso de presión económica (“!si quieres conservar tu trabajo, has lo que te digo!”), o quizá el ejercicio de algún tipo de presión social o política (“para ser franco, Sr. Senador, si ésta propuesta no es aprobada, no creo que nuestra organización sea capaz de seguir apoyando su candidatura en la próxima elección”). Incluso la “reputación” de una persona puede ser utilizada a voluntad, como arma psicológica, si se conoce su uso o abuso potencial. (“!El Sr. X es un verdadero manipulador!” o “Ese tipo acosa a cada mujer que tiene a la vista) Tales ejemplos de uso de fuerza, varían de lo extremadamente obvio a lo increíblemente sutil.
¿Qué es lo que el practicante de Aikido obtiene al comprender la “anatomía de un ataque? Todos nos convertimos en “atacantes” y “víctimas” voluntariamente o no, en numerosas ocasiones a lo largo de nuestras vidas. Asumiendo que la mayoría de nosotros consideramos el ideal marcial de O-Sensei como un modelo relevante y factible que puede ser aplicado sistemáticamente en nuestra vida diaria y no solamente como un vago “sueño imposible”, entonces podríamos echar un largo vistazo a nosotros mismos e intentar descubrir cómo nos ven los demás. ¿Inspiramos confianza o desconfianza, amor o miedo, respeto o compasión? ¿Cómo podemos reformar nuestras imágenes de manera que evoquen en otros la clase de respuesta que deseamos de ellos? ¿Qué patrones de comportamiento podemos usar o evitar para armonizar mejor con aquellos que nos rodean? La verdadera reflexión de tales cuestiones puede conducir a la aplicación consciente de los principios del Aikido en todas las áreas de nuestras vidas y de paso, ampliar la influencia constructiva del Aikido en la sociedad en conjunto.

martes, 16 de noviembre de 2010

Filosofia del Aikdo

La filosofía del aikido , el  aspecto más importante   mas que la preparacion  física ,es la formación espiritual. Tradicionalmente, cuando los estudiantes de este arte entran por primera vez en un dojo, aprenden igualdad. Todos deben empezar desde abajo y trabajan poco a poco hasta llegar mas arriba.

Más tarde, sin importar las diferencias individuales de  cada uno, aprenden las más puras virtudes, que son el respeto, la compasión, la gratitud y el honor.

El aikido es un camino por el cual uno aprende a conocer sus flaquezas con humildad y es a través de sus virtudes que las flaquezas se convierten en fuerzas.

A esta tradición hay que añadir la formación de la mente.
En el pasado, cuando los estudiantes de esta disciplina compartían la misma cultura japonesa, en la que ya existía un alto respeto por las virtudes mencionadas, nadie tenía necesidad de preguntar.
Las respuestas eran intuitivamente obvias.
Pero hoy el mundo es diferente. El aikido atraviesa muchas culturas y la esencia de la disciplina marcial no es tan obvia para el estudiante como lo fue en el pasado.

Los profesores modernos de aikido son conscientes de tal flaqueza que revelan los métodos por los cuales se transmiten las enseñanzas más avanzadas de la disciplina.
La mentalidad occidental, con su inclinación intelectual, hace difícil entenderlo sin la necesidad de hacer preguntas.
Sin embargo, al convertir la flaqueza en fuerza, la mentalidad occidental debe perseverar en sus preguntas, ya que es el único camino a seguir para llegar a entender el significado de las enseñanzas éticas en su totalidad.

Las artes marciales participan en nuestro proceso de maduración, y así como la mente del hombre, hablando globalmente, difiere de la que poseía tiempo atras , se ha desarrollado hacia un nuevo nivel y no puede retroceder.
Esto forma parte del destino y es como debe ser.

Por esta razón, entre otras, los instructores de hoy  en ocaciones  ,utilizan un método distinto de los que se empleaban en el pasado, y que difiere tambien a la hora de enseñar los caminos marciales.

Fuente : Aikido para compartir

lunes, 15 de noviembre de 2010

El ciego y la lampara

Cuando un ciego se despedía de su amigo,
éste le dio una lámpara.

“Yo no preciso de la lámpara, pues para mí, claridad u oscuridad no tienen diferencia” -dijo el ciego.

“Conozco al respecto, pero si no la lleva, tal vez otras personas tropiecen con usted” -dijo su amigo.

-"Está bien"

Luego de caminar en la oscuridad tropezó con otra persona....

-“¡Huy!”-dijo el ciego.

-“¡Hay!” -dijo la persona chocada por el ciego en la oscuridad.

-“¿Usted no vio esta lámpara?” -dijo enojado el ciego.

-“¡Amigo! Su lámpara estaba apagada”






Una persona que va detrás de las ideas de los otros sin objetarlas,

y hasta quiere pasar estas ideas a otras personas, aún estando errada,

acaba comportándose como el ciego que no consigue percibir que la luz se apagó.


Fuente: Aikido para compartir

El aikido como un arte de combate

Existen muchas razones para practicar artes marciales. Sin embargo, siempre he preferido entrenar en técnicas y artes que tengan un claro valor práctico. A través de los años he dedicado un tiempo considerable en el entrenamiento de Judo, Jujutsu Brasilero y Lucha. En estas artes de combate se entiende claramente que las técnicas pueden ser usadas contra un oponente que cuente con entrenamiento y que resista a las técnicas ya que las mismas son probadas de cierta forma en un contexto de resistencia total. En dichas artes se han establecido métodos de práctica que permiten probar las técnicas en términos netamente reales. Hoy en día, algunas personas pueden afirmar que las competencias o prácticas en un contexto amigable no arrojan un fiel reflejo de la realidad. Sin embargo, miles de asaltos en peleas organizadas han probado que las habilidades en lucha y Jujutsu Brasilero son casi aplicables en su totalidad en torneos de artes marciales mixtas como lo puede ser el Ultimate Fighting Championship (UFC). En estos torneos, los combatientes han entrenado para ejecutar golpes, así como técnicas para derribar y lograr la sumisión del oponente; adicionalmente, ellos se encuentran en una excelente condición física. Cualquier técnica que funcione contra este tipo de atletas, supuestamente debe funcionar en una situación de defensa personal. Pese a lo anterior, no es necesario ingresar a un torneo fuerte como lo es el UFC para saber si el arte que una persona practica es efectivo o no. Todo lo que se requiere es agregar algunos elementos deportivos que brinden seguridad a la practica. Para poner un ejemplo, en lucha se incluyen inmovilizaciones que pueden ser ejecutadas de tal forma que se genere un daño en el codo, hombro, cuello o las articulaciones de la pierna; adicionando algunas reglas para la practica segura, los luchadores utilizan esas técnicas para generar una palanca en lugar de lesionar una articulación. En judo, ciertas técnicas como inmovilizaciones a los brazos se han dejado fuera de la práctica pues se ha encontrado en ellas relación directa con lesiones. Al incluir algunos lineamientos en la práctica como el no permitir contacto en la cara, golpes en el cuerpo o lanzamientos que produzcan daño en las articulaciones, los luchadores y practicantes de judo pueden entrenar a la máxima potencia y velocidad.
Desdichadamente, en Aikido, no tenemos una forma segura para probar nuestras técnicas contra una resistencia de tipo real en un oponente que puede contra atacar e intenta ganar. El cuestionamiento sobre como incluir resistencia y sentido competitivo en Aikido ha emergido anteriormente, sin embargo, este tipo de preguntas han sido silenciadas por muchos profesores argumentando una serie de razones en su mayoría relacionada a la tradición y conceptos filosóficos. Encuentro confusión en esta actitud pues siempre he estudiado artes de combate debido a su uso práctico tanto en el ámbito deportivo como en el combate real y no ha primado el estudio filosófico. En cualquier deporte o arte como lucha, judo y Jujutsu brasilero, es absolutamente esencial luchar contra un ponente que busca resistir la técnica que se le aplica. No ha habido luchadores o practicantes de Jujutsu brasilero que hayan alcanzado un nivel de maestría simplemente practicando contra oponentes que no contra atacasen. En todos los deportes, el valor de practicar contra oponentes entrenados y que no cooperan es completamente aceptado pero en el aikido encontramos una situación extraña, en la cual la confrontación no es permitida.
Si el papel de quien recibe, es decir el Uke, cambiase para incluir el tipo de espíritu de combate que se ve en lucha, judo o Jujutsu brasilero, las técnicas de aikido sufrirían cambios radicales. Existen relatos de Ueshiba y otros aikidokas en los que confrontan experimentados luchadores, Judokas y practicantes de sumo. Actualmente no he sabido de algún Aikidoka que haya luchado contra algún experto en otras artes marciales. Posiblemente los métodos de practica de Ueshiba hayan sido muy diferentes a lo que se hace normalmente en nuestros días; sin embargo, si realmente entendiéramos el Aikido deberíamos ser capaces de luchar contra practicantes de dichas artes marciales. Imaginen como sería de interesante entrar a un club de lucha y combatir contra alguno de los luchadores utilizando técnicas de Aikido. Imaginen lo excitante de ser capaces de ingresar a una clase de Jujutsu Brasilero e inmovilizar a alguno de los practicantes utilizando técnicas de Aikido o, tal vez, ir a un dojo de Judo y realizar un lanzamiento a alguno de los Judokas utilizando Aikido. El tipo de habilidades referidas anteriormente es exactamente la esencia del Aikido; ¿cuántos instructores practican con experimentados boxeadores o luchadores entrenados en técnicas de suelo?. Sin una práctica diaria contra estas artes posiblemente nunca entendamos el alcance de las técnicas de Aikido. Si el papel de Uke, cambiara y practicáramos en un rango de acción mas corto como en ocasiones se hace en lucha, o si utilizáramos agarres al gi como en Judo, o tal vez con golpes reales, podríamos comenzar a entender la manera de utilizar nuestras técnicas de una forma más real en términos de combate. A menos que comencemos a entender como usar nuestras técnicas par confrontar estas y otras artes nunca entenderemos de que se tratan el combate y el Aikido.

        FUENTE: Aikido Journal
        Traducido por Cesar Martinez

martes, 9 de noviembre de 2010

Aikitaine-aikido-aquitaine-ffaaa-promotion-annee-1985.avi

En este video podemos ver a Seigo Yamaguchi,Franc Noel y Cristian tissier
promocionando su Aikido en Francia.





miércoles, 3 de noviembre de 2010

Sunscreen

Por favor mirenlo hasta el final , es un poco largo pero merece la pena
(Gracias Pepe)

sábado, 23 de octubre de 2010



                                   El Martes 19 se hizo entrega de los diplomas de nidan y shodan  


                                           El grupo va creciendo,cada vez somos mas



                                    me entregaron el diploma de grados nidan                                  

                                                                                                                                                                            









martes, 19 de octubre de 2010

EL ABRAZO DE LA VIDA

 
 Encontré este articulo y me gustó mucho
 
 
 
Emily y Jamie. Cuando Kate y David Ogg, una pareja de australianos, eligieron los nombres para sus mellizos, no imaginaron lo que les depararía el destino. El parto se precipitó y a las veintisiete semanas de gestación, Kate tuvo que internarse de urgencia. Emily nació saludable, pero la situación se complicó con Jamie –que apenas pesaba un kilo–. Tenía graves dificultades: no respiraba. Lo intentaron todo… Durante veinte minutos el equipo médico le aplicó al bebé las técnicas de reanimación, pero no lograron que su corazón volviera a latir. “Hemos perdido a Jamie, lo siento”, le dijo el médico jefe a Kate y le entregó a su bebé envuelto en una manta para que le diera el primer y último abrazo. Ella se retiró la bata del hospital y acurrucó a Jamie en un hueco entre su pecho desnudo y su brazo. El papá también acercó su pecho contra el bebé y se fundió en un abrazo con su mujer. “Es el peor sentimiento que uno puede vivir”, comentó poco después David en el programa televisivo Today Tonight, de Australia. Jamie estaba inmóvil.
Los tres estaban en contacto piel a piel, y casi instintivamente sus padres comenzaron a hablarle. Le dijeron qué nombre habían elegido para él, que tenía una hermanita –también recién nacida– y le contaron las cosas que hubiesen querido compartir con él. Le dijeron que lo amaban y que no querían que se fuera. De repente el bebé suspiró, pero los médicos dijeron que sólo eran actos reflejos. Durante dos horas, los Ogg estuvieron acariciando y hablándole al bebé, como si algo los impulsara a seguir haciéndolo, hasta que un jadeo sorprendió a la mamá. “Sentí que se movía como si estuviese asustado, y entonces empezó a jadear más y más regularmente. Pensé: ¡Oh, Dios mío! ¿Qué está pasando? Poco tiempo después, abrió las ojos. Fue un milagro”, asegura Kate, quien junto a su marido es muy creyente, y no deja de dar gracias a Dios por la vida de su hijo. “Todavía está vivo”, se animó a decir Kate, y de inmediato el bebé le agarró el dedo, abrió sus ojos y movió la cabeza de lado a lado.
La madre insistía diciéndole al médico que su hijo estaba respirando, pero éste seguía respondiendo que eran actos reflejos, que era imposible que siguiera vivo. Entonces Kate con su dedo puso un poco de calostro sobre los labios de Jamie, quien comenzó a respirar regularmente. “En ese momento, el médico regresó. Se colocó un estetoscopio, escuchó los latidos de Jamie y moviendo rotundamente la cabeza repitió: ¡No lo puedo creer! ¡No lo puedo creer!”, contó la madre durante una entrevista televisiva en la cual mostró a Jamie, de seis meses, totalmente saludable. Dos horas después de haberlo declarado muerto, Jamie respiraba normalmente. “Por suerte tengo una mujer muy fuerte e inteligente. Hizo lo que hizo, instintivamente. Si ella no hubiera hecho eso, probablemente Jamie no estaría vivo”, señaló David. El parto, muerte y reanimación del bebé quedaron registrados en imágenes grabadas por las enfermeras y el papá de Jamie. Se ve claramente la angustia de los padres y luego su alegría cuando el bebé vuelve a respirar.
BUSCANDO UNA EXPLICACION. En Australia se habla de milagro. Por su parte, los Ogg ponderan el método “Canguro”, que hace referencia al modo en el que las hembras de dicha especie llevan a su cría dentro de la bolsa marsupial para que continúe con su crecimiento fuera del útero. Dicen que el contacto piel a piel entre la mamá y el bebé resulta ser muy efectivo y de vital importancia en los recién nacidos prematuros. ¿Fue realmente un milagro o existe una razón médica para explicar este fenómeno? “En los recién nacidos prematuros tan extremos como este caso, es frecuente que los médicos –por algunos minutos– no puedan auscultar los latidos del corazón. No es un milagro, esta es una situación relativamente frecuente. Por tal motivo, en las maternidades se espera un tiempo prudencial, que dependerá de la edad gestacional del bebé, antes de dar por muerto a un recién nacido prematuro”, explica el Dr. Miguel Larguía, jefe de neonatología de la Maternidad Sardá al ser consultado por Para Ti. “El hecho de que la mamá haya mantenido tanto tiempo al bebé sobre el pecho desnudo, hizo que pudiera conservar la temperatura y que por sus propios medios volviera a iniciar la respiración. No llegó a enfriarse porque estaba en brazos de su madre. Seguramente si ese bebé hubiese sido trasladado a la morgue de la clínica, no hubiera sobrevivido. Este fenómeno se da con mucha frecuencia en prematuros extremos, de 23 a 27 semanas de gestación”, señala Larguía.
Hoy, Jamie es un bebé saludable de seis meses. Si permaneció tanto tiempo sin respirar, ¿por qué no sufrió secuelas debido a la falta de oxígeno? “La tolerancia a la asfixia es muy diferente en un bebé prematuro que en un recién nacido a término. Estas cuestiones pasan todo el tiempo”, responde el especialista.
CONTACTO PIEL A PIEL. Desde UNICEF, donde hacen campañas para dar información a mamás de bebés nacidos antes de tiempo, destacan el valor y la importancia del contacto piel a piel entre madre e hijo. “Sin duda, las caricias y el hecho de tenerlo sobre su pecho desnudo, contribuyó a que este bebé volviera a respirar. Nosotros en la maternidad realizamos la técnica llamada copap que es, precisamente, el contacto piel a piel. Cuando el bebé prematuro ya puede regular la temperatura y está estable, lo sacamos transitoriamente de la incubadora para que esté piel a piel con su mamá. Esto es muy reconfortante para los dos, una técnica muy recomendable que nada tiene que ver con el método ‘Canguro’, que nació en Colombia”, asegura Larguía.
Este método consiste en mantener al recién nacido de bajo peso, apenas vestido y recostado sobre el tórax de la mamá, en posición vertical decúbito prono (como una rana) en contacto directo con la piel. Fue implementada en 1979 por los doctores Héctor Martínez Gómez y, más tarde, por Luis Navarrete Pérez. En 1993 se creó el Programa Madre Canguro ISS-World Lab en la Clínica del Niño de Bogotá, Colombia. “Este método se aplicó en Colombia, en lugares donde no tenían incubadora. Era un recurso válido colocar a los bebés en bolsas, en brazos de sus madres para lograr que sobrevivieran sin tecnología. Pero aplicar este sistema en bebés prematuros, que deben estar asistidos sí o sí en una incubadora, es un despropósito. Distinto es cuando el bebé está estabilizado y se lo saca momentáneamente de la incubadora para recibir el contacto piel a piel con la mamá. El contacto piel a piel se debe hacer. Es un derecho de los padres y los bebés”, concluye Larguía.

lunes, 18 de octubre de 2010

Los relámpagos podrian ser, algun dia, una fuente de energia

Investigadores brasileños afirman que están un paso más cerca de explotar el poder de la energía ambiental generadora de los relámpagos y que ésta tiene el potencial de convertirse en una fuente de energía limpia.
Fotografía: Wikipedia
(Especial Helen Mendes/SciDev.Net) Investigadores brasileños afirman que están un paso más cerca de explotar el poder de la energía ambiental generadora de los relámpagos y que ésta tiene el potencial de convertirse en una fuente de energía limpia.

Investigaciones previas han indicado que sería posible desarrollar dispositivos capaces de capturar la energía ambiental, en forma semejante a como los paneles solares capturan la luz solar, y al mismo tiempo eliminar la descarga eléctrica de los rayos, dijeron ayer investigadores en la Reunión Anual de la Sociedad Química Estadounidense en Boston, Estados Unidos.

Anteriormente los científicos pensaban que las gotas de agua en el aire no tenían carga, pero un equipo liderado por Fernando Galembeck, del Instituto de Química de la Universidad Estatal de Campinas (Unicamp), en Brasil, halló en experimentos de laboratorio que la humedad del aire y el polvo pueden acumular cargas eléctricas.

La carga eléctrica se puede transferir a otros materiales, convirtiéndose de hecho en una fuente de energía llamada higroelectricidad: electricidad que proviene de la humedad del aire.

Los resultados "no tienen precedentes y fueron más bien inesperados", dijo Galembeck.

Sin embargo, las aplicaciones prácticas estarían a años de producirse. "Estamos ciertamente lejos de ello", dijo Galembeck, agregando que se necesita más trabajo para crear dispositivos a mayor escala.

Ildo Sauer, uno de los directores del Instituto de Electrotécnica y Energía (IEE) de la Universidad de Sao Paulo, Brasil, dijo que el proceso básico de conversión de energía usando electricidad ambiental se conoce hace siglos.

La posibilidad de utilizar estos flujos de energía podría tener dos beneficios: evitar la formación de relámpagos, los que pueden ser peligrosos, y cosechar electricidad de una nueva fuente.

Pero Alexandre Piantini, investigador del IEE dijo que incluso si estos dispositivos pudieran recoger energía del aire es improbable que prevengan la formación natural de rayos y protejan de sus impactos.

Piantini dijo que el desafío es convertir estos hallazgos en una tecnología segura a precios que sean competitivos en comparación con otras fuentes alternativas de energía.

"Bastantes científicos en el pasado han soñado con este enorme potencial eléctrico de la atmósfera", afirmó Teodoro Sánchez, especialista en energías renovables y electrificación rural y consejero de la fundación para el desarrollo Practical Action, en Reino Unido. Pero ahora esto podría volverse factible debido a nuevos conocimientos e instrumentos sofisticados.

Dado que las condiciones atmosféricas que producen relámpagos existen en todo el mundo, la higroelectricidad estaría universalmente disponible, dijo. Si pudiera desarrollarse para usos prácticos, "podría beneficiar a familias que no tienen acceso a la electricidad, especialmente aquellas que viven en zonas muy aisladas", agregó.

miércoles, 13 de octubre de 2010

Seigo Yamaguchi / Franck Noël

Franck Noël.

   Es actualmente 7º Dan, grado que le ha sido otorgado por el aikikai de Tokyo (Centro Mundial del aikido), donde pasó 8 años y con quien mantiene un contacto permanente.
   Durante muchos años ha ocupado el puesto de Presidente del Colegio Técnico de la Federación Francesa de Aikido, Aikibudo y Afinidades siendo uno de los máximos exponentes del desarrollo de ésta.
   También es el autor del libro “Fragments de dialogue à deux inconnues”, traducido a varias lenguas, entre ellas el español, “Fragmentos de diálogo con dos incógnitas”, así como de numerosos artículos sobre la práctica del aikido.
   Durante los 8 años que vivió en Japón, además de asistir regularmente a las clases en el aikikai, siguió principalmente la enseñanza de Seigo Yamaguchi y practicó codo a codo con los que son actualmente los maestros más reputados y seguidos de Europa y de Japón, como Seishiro Endo, Masatoshi Yasuno, Christian Tissier, Miyamoto Tsuruzo o el actual Doshu Moriteru Ueshiba.
   En el año 1980 regresa a Francia y se instala en Toulouse. Después de dar clase en varios dojos, crea el Dojo de la Roseraie en el año 1988, uno de los pocos aikidojos de Europa, donde Franck Noël imparte sus clases regulares, además de dirigir más de 40 seminarios al año viajando por toda Europa (6 de ellos en España).

Seigo Yamaguchi.

    Es uno de los senseis más conocidos e influyentes en el aikido mundial y forma parte de la generación de instructores de "después de la guerra".
   Conoció al maestro Ueshiba en el año 1950 por medio de una carta de recomendación y muy pronto se convirtió en uchi deshi en el aikikai Hombu Dojo de Tokyo, una elección difícil en aquella época en la que la principal preocupación era la de sobrevivir y el Budo estaba prohibido por los oficiales americanos.
   En 1958 el gobierno japonés le envía a Birmania en una misión cultural en la que debía enseñar el aikido al ejército birmano y como compensación por los perjuicios de la guerra (el maestro Yamaguchi fue enviado como “kamikaze” con un submarino, pero en el último momento terminó la guerra y pudo volver a casa).
   Después de una estancia de 2 años, vuelve a Japón, donde se convierte en uno de los principales instructores del Hombu Dojo, donde enseñó entre 1961 y 1996 (año de su muerte) y donde pasan por sus manos los instructures más seguidos en la actualidad, tanto en Japón como en Europa, como Masatoshi Yasuno, Seishiro Endo, Christian Tissier, Franck Noël, Bruno Zanotti… y entre los que deja una huella imborrable.
   Responsable de la atribución de grados en el aikikai, era igualmente miembro del consejo superior de la Federación Internacional de aikido (FIA).
   A partir de 1977, el maestro Yamaguchi efectúa sus primeros desplazamientos al extranjero (sobre todo en Europa, donde juega un rol esencial en el desarrollo del aikido), y donde el número de participantes de sus cursos crece considerablemente cada año y oscila entre 200 y 500.
   En paralelo a sus actividades oficiales en el Hombu Dojo, enseña regularmente en la Universidad de Meiji, en el club universitario de aikido de Nagoya y sobre todo en el dojo Zoshukan, en Shibuya, en el sudoeste de Tokyo. Mientras la práctica en el aikikai está abierta a todo el mundo, el Zoshukan dojo recibe solamente un número limitado de practicantes, facilitando de esa manera la búsqueda personal del maestro Yamaguchi. 
  
   Muere el 24 de enero de 1996 en su casa. Tenia 72 años.Su familia se encargó de los funerales que se dieron en el templo Taisoji en Shinjuku (Tokyo) y mas de 1000 personas asistieron a la ceremonia durante dos dias.

                                       Fuente: Aikido-Sevilleja


 


lunes, 11 de octubre de 2010

         IAIDO, EL ARTE DE DESENVAINAR EL SABLE


Iai se desarrolla dentro de la vaina de la espada y una vez desenvainada esta, se convierte en Kendo. Esta explicación proviene de un maestro japonés contemporáneo pero se necesita profundizar más en el tema.

Iai-Jutsu abarca los múltiples y diversos sistemas y técnicas con los cuales se desenvaina tanto la espada corta como la larga y el movimiento ofensivo o defensivo contra uno o varios adversarios. Aparte, abarca el envainamiento de la espada sin la perdida de Zanshin o reconocimiento de la situación. Una vez desenvainada la espada, todos los golpes y técnicas de esquiva pertenecen ya al arte de Kendo o Kenjutsu, pero el acto de envainar la espada con la ayuda de sagacidad y sensibilidad es sin duda Iai. En otras palabras se puede aprender Kendo sin el dominio del Iai, pero Iai sólo es practicable en relación con los conocimientos fundamentales de Kendo.

Las raíces de Iai jutsu se han hecho borrosas con el transcurrir del tiempo. Se sabe que ya en el siglo XV existieron varias técnicas de desenvainar la espada tanto en defensa como en ataque según los requerimientos de la situación. Hoy sin embargo se cree que el fundador de la mayoría de las modernas escuelas era un Bushi, es decir, un miembro de la clase de los luchadores, cuyo nombre era Hayashizaki Jinsuke Shigenobu y que muere en 1616 a los 73 años. El paso del tiempo ha contribuido de la misma manera que ha ocurrido con otros practicantes del arte de la espada a exaltar sus hazañas. Se dice de Hayashizaki que se relacionaba sin problema alguno con personas de cualquier rango, rasgo bastante insólito tratándose de un samurai orgulloso. Aparte de eso se cuenta que tenía la costumbre de realizar sus viajes montado sobre un buey. Según su definición, las técnicas de Iaijutsu sirven para emplear la espada en cualquier situación y a fondo. Es por esta razón que los discípulos entrenan cada movimiento hasta dominar cualquier situación en la cual Iai jutsu puede ser de utilidad.

El Iai antaño formaba parte de Kenjutsu y contenía tecnicas de ataque y de defensa inmediatas. Más tarde-al comienzo de la relativamente tranquila era Tokugawa-muchos maestros empezaron a ver en Iai un buen método para el desarrollo de la disciplina física e intelectual, de ahí el nombre Iai-Do.

En el siglo XIX un eminente maestro comentó su estilo de la siguiente manera: "Aprender y estudiar solamente, no es suficiente. Sin un trabajo duro y experiencias propias en la técnica (significa que las manos y el espiritu se desplazan juntos en una unidad y que se piensa de forma automática e inconsciente), no puedes dominar el arte de la esgrima. Es una meta muy alta, el conseguir la unificación entre espíritu y técnica".

En el Iai el discípulo realiza todas las pruebas y técnicas a solas. Las técnicas varían mucho y se desarrollan en todo tipo de posiciones: en cuclillas, sentado, de pie, andando y tendido en el suelo. Se estudian todas las direcciones de ataque, tanto a la luz del dia como en la oscuridad. A veces se incluyen dificultades y obstáculos adicionales, como por ejemplo una habitación estrecha que no ofrece el suficiente espacio para desenvainar con suficiente energía la espada, o un objeto que está colgado del techo y al cual el discípulo ha de considerar como adversario en la lucha a vida o muerte. También existen técnicas que pueden ser empleadas contra otro luchador de Iai y métodos contra luchadores que intentan impedir a su adversario desenvainar la espada tratando de sujetar o bien la hoja de la espada o su empuñadura. Generalmente el alumno empieza el entrenamiento con una serie de katas fundamentales.

El estilo más popular de hoy en día es el Omori-Ryu-Iai que contiene 11 formas diferentes de katas y que se desarrollo desde el Eishin-Ryu en el siglo XVII. Diez de los katas empiezan en "seiza", es decir en posición de rodillas. La única excepción a esto es un Iai andado de nombre "Koranto" o "espada del tigre que acecha". La 7a forma tiene su origen en la era feudal y es la técnica que utiliza un hombre que actúa como ayudante cuando otro comete "seppuku" (harakiri). Esta no constituye una técnica Iai en si, pero todavía forma parte del OmoriRyu-Iai. El discipulo normalmente aprende la primera forma sólo durante los primeros dos años pero eso depende en gran parte del maestro. En Omori-Ryu-Iai se le da toda la importancia al control del cuerpo, desarrollo de movimiento, equilibrio físico y ecuanimidad. Se tiene la sensación como si el carácter de la lucha se hubiera perdido, lo cual es típico en las técnicas "do" y muy contrario a las formas "jutsu" .
El estilo más antiguo, el Eishin-Ryu, fue fundado por el discipulo Hayashizaki Jinuke. Este estilo junto al Omori-Ryu se mantuvo en secreto hasta el año 1868 por la estirpe "Tosa". Gracias a esta escuela con sus cuatro series diversas de kata y sus seis Ken-Jutsu Kata podemos apreciar algunas técnicas muy antiguas y drásticas del arte de la esgrima. En todas estas técnicas se observa un peligro bastante grande y a veces se ha de luchar contra varios enemigos a la vez. "Cuando la espada se desenvaina el movimiento es lento al principio, luego se hace más rápido y finalmente el golpe contra el enemigo es como el viento." De esa forma se expresa el maestro de Kendo, Tanaya Masami Kyoshi. Iai se compone de una intensa concentración y el propósito de alcanzar la perfeccion. Como cada ejercicio está hecho por el alumno a solas, es de vital importancia que éste comprenda exactamente el sentido de cada kata. No son solamente ejercicios teóricos tienen que ser reales. Un célebre practicante de esgrima del siglo XVIII dijo que el kata ejercido sólo en su forma tiene el mismo efecto como mover marionetas, hay que realizar el kata con el corazón y el espiritu, si no IaiJutsu es sólo teatro. El adversario imaginario ha de existir, el luchador ha de poder verle.

En Iai existen tanto en las formas "do" como en las "Jutsu" cuatro partes: "nukisuke" o el movimiento de desenvainar la espada, "kiritsuke" o el movimiento del golpe o pujanza, "chiburui" o el sacudir la sangre antes de envainar la espada y "noto" o envainar la hoja o espada. Para que se dominen todos estos aspectos en un estado de Zanshin, muchos de los maestros dejan a sus alumnos practicar con hojas afiladas. El efecto psicológico se ve aumentado de esta manera, ya que el peligro de herirse obliga al alumno a perfeccionar su tecnica. Hay que ser consciente que IaiJutsu no es de ninguna manera un deporte. Todas las formas de Iai exigen un entrenamiento largo y serio con la única meta de perfeccionarse, ya que Iaijutsu es un verdadero arte de guerra. Nunca se debe de practicar sin la supervisión de un maestro.







Articulo publicado.

Revista Cinturón Negro, Año 8, Num. 7

IAIDO KARISUMI SENSEI 8º DAN

martes, 5 de octubre de 2010

Atari and Ikkyo 03 (Toulouse)_Seishiro Endo Shihan

MIYAMOTO MUSASHI

Probablemente nació en 1584, en la población de Miyamoto, provincia de Mimasaka. Los ancestros de Musashi eran una rama del poderoso clan Harima, originario de la provincia de Kyushu  la isla más meridional de Japón. Su abuelo, Hirada Shokan, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, amo del castillo de Takeyama y un importante señor feudal de la época.
Cuando Musashi tenía siete años de edad, su padre, Munisai murió o desapareció (no se sabe exactamente). Ya que su madre había fallecido tiempo atrás, el chico fue puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío materno suyo. Con esto, encontramos a Musashi como huérfano durante la época de las campañas de unificación del país del Taiko Hideyoshi. Hijo de samurai durante una de las épocas más violentas de la historia de Japón, los escritos le describen como un joven de carácter tumultuoso, con gran fuerza de voluntad, y físicamente muy desarrollado para su edad. Su tío insistió en que estudiase las artes del guerrero, y esto, unido a su desarrollo físico y su carácter violento, hizo que pronto se viese involucrado en combates. Se guarda registro de una lucha en la cual derrotó y mató a un guerrero adulto, teniendo tan solo trece años de edad. Su oponente era Arima Kigei un experto samurái de la escuela de artes marciales Shinto. Musashi le lanzó a tierra y acabó con él golpeándole la cabeza con un palo cuando intentaba levantarse.
El siguiente combate serio acerca del que se tiene constancia, ocurrió cuando Musashi tenía 16 años, y en el cual derrotó a Tadashima Akiyama. En la misma época, abandonó su casa para comenzar un peregrinage en el cual perfeccionó sus habilidades a través de numerosos combates, tanto en luchas individuales como en batallas. Finalmente se asentó cuando tenía 50 años, ya que consideró haber aprendido todo lo que podía aprender a base de vagabundear. En ese periodo de la historia de Japón hubo muchos guerreros embarcados en peregrinajes similares, algunos en solitario, como Musashi; otros bajo el patrocinio de alguna escuela de lucha o algún señor feudal.
Durante todo este periodo de su vida, Musashi se mantuvo relativamente aparte de la sociedad, dedicándose exclusivamente a la búsqueda de iluminación a través del Camino de la Espada. Dedicado solamente a perfeccionar sus habilidades, vivió de una forma bastante precaria, vagabundeando por el país y durmiendo al raso en lo más frío del invierno, sin preocuparse de su aspecto físico, ni tomar esposa, ni dedicarse a ninguna profesión, aparte de su propio estudio.
En la batalla de Sekigahara en la cual Ieyasu sucedió a hideyoshi como máximo dirigente del Japón, Musashi estaba entre las filas del ejército Ashikaga y contra Ieyasu. Es decir, estuvo en el bando perdedor. Sobrevivió no solo a los tres días que duró la batalla, en los cuales murieron alrededor de 70.000 guerreros, sino también a la siguiente caza y masacre de los supervivientes del ejército derrotado.
Después de Sekigahara, decidió partir en Musha Shugyo, un viaje de auto-perfeccionamiento, en que los samuráis viajaban de ciudad en ciudad, buscando oponentes fuertes para probar sus habilidades.
El Musha Shugyo de Musashi lo llevó a tener más de 60 combates entre los 17 y 30 años, nunca siendo derrotado. Estas disputas casi siempre se coronaban con la muerte del rival. A los samuráis se les presentaba las artes militares, para que se transformarán en buenos estrategas, valientes y aptos para tomar decisiones extremas rápidamente. En guerras y disputas, su actitud era serena, aún frente a la muerte. Aquél que encontraba la iluminación por medio del Kenjutsu, desarrollaba una decisión precisa de la realidad, premiada con una conducta digna y honesta. Musashi fue un maestro en el Camino de la Espada. Buscó la perfección en el arte de la espada, hasta que su fama alcanzó las principales cortes de Japón.
A los 30 años, después de vencer a Kojiro Sasaki considerado uno de los más hábiles samuráis de la época, Musashi pasó por una gran mudanza espiritual. Conforme escribió, años más tarde en su obra más famosa, el Libro de Los Cinco Anillos, Musashi sentía que venció estos duelos no por haber dominado la estrategia, sino que por ser más fuerte, preparado o simplemente por suerte. Pasa, entonces, a buscar el significado más profundo del Camino de la Espada, que lo lleva a entrar en contacto con otras formas de arte, como escultura, caligrafia, pintura, meditacion zen. Fue con 50 años que finalmente Musashi alcanzó su objetivo de comprender los principios del camino, conforme escribió en la introducción del Libro de Los Cinco Anillos. Cerca de esta época estableció su estilo, el Niten Ichi Ryu.
En el último período de su vida, Musashi se hizo vasallo del clan Hosokawa, viviendo en el castillo Kunamoto. Dos años antes de morir, Musashi se aisló en la caverna Reigando. Allí escribió el Go Rin No Sho, el Libro De las Cinco Anillos o Esferas, dónde compiló sus conocimientos en las artes de la espada y de la estrategia. Esta obra es hoy usada por ejecutivos de grandes empresas de Japón para trazar estrategias de mercado y ética de los negocios

Mitos

Se ha dicho que Musashi solo usaba una Wakizashi y una Katana. Esto no es correcto, ya que la mayoría del tiempo Musashi utilizaba dos Bokken ya que por la habilidad que tenía, no necesitaba de un borde cortante.
  • Leyendas dicen que Musashi nunca se bañaba, por miedo a ser atrapado sin sus espadas. Esto es muy poco probable ya que Musashi era frecuentemente invitado a dojos de maestros famosos y casas de nobles.
  • Se ha dicho que Musashi creo el estilo de las 2 espadas, tras ver un duelo europeo en el área de Nagasaki. En esa época, los duelos europeos empleaban una espada larga y una corta, como Musashi lo hacía.
  • Las leyendas dicen que Musashi era zurdo, que, para los japoneses el ser zurdo era mala educación, y lo obligaban a usar la Katana con la mano derecha, y al aprender la técnica decide que, como su mano fuerte es la izquierda y domina la katana con la derecha que no es su fuerte decide que puede usar dos al mismo tiempo.

leyendas

  • Según cuentan las historias, un buen día entró un vagabundo con dos espadas de gran calidad, en una taberna pidiendo comida, el sujeto apestaba y alrededor suyo revoloteaban tres moscas atraídas por el mal olor que impregnaba toda aquella persona. Al verlo sentado en una mesa, comiendo, dos habitantes del pueblo, empezaron a hablar sobre aquel personaje, preguntándose a quien habría robado aquellos aceros, a tacharlo de ladrón y de pordiosero cuando, en un momento dado y sin mediar palabra, el vagabundo alzó sus palillos en tres suaves y ágiles movimientos haciendo caer a las tres moscas sobre la mesa después de haberlas atrapado con los mismos. Ambos pueblerinos huyeron de la taberna despavoridos pues, sin duda, ese era Miyamoto Musashi.

  • También cuentan las leyendas que Miyamoto Musashi creo una espada katana, la mejor de todos los tiempos y, que el acero de la espada había sido forjado más de 700 veces para pulir sus imperfecciones.

Según una leyenda muy difundida, a comienzos del siglo XVII Muso Gonnosuke katsuyoshi habría creado el " jo "tras haber sido derrotado en un combate singular por el célebre Miyamoto Musashi; en el que Katsuyoshi luchara con un " bo "contra los dos Bokken de Musashi.